Om alle folkeslags kaldelse

En stor og vanskelig strid har længe raset imellem dem, der forsvarer den frie vilje, og dem, der hævder Guds nåde. Spørgsmålet er, om Gud vil frelse alle mennesker – og da dette ikke kan nægtes, rejser spørgsmålet sig straks: hvorfor opfyldes den Almægtiges vilje da ikke? Siger man, at det sker på grund af menneskenes vilje, ser det ud, som om nåden sættes ud af spillet; men hvis nåden er en belønning for fortjeneste, er den ikke en gave men noget skyldigt. Og så melder spørgsmålet sig på ny: hvorfor gives denne gave, uden hvilken ingen kan nå frelse, ikke til alle af ham, der vil frelse alle? Diskussionerne i begge lejre er uden ende, så længe man ikke skelner imellem det, der kan vides, og det, der forbliver skjult.

Over for denne meningsstrid vil jeg med Herrens hjælp søge at undersøge, hvilken mådehold og besindighed vi bør holde os til i vore opfattelser. Jeg vil anvende mine beskedne evner på et emne, hvor mine egne overbevisninger, som jeg mener, er moderate. Hvis det lykkes mig at undgå alt stødende og forkert i det, jeg skriver, kan det vise sig nyttigt – ikke blot for os selv, men også for andre – at have fundet en grænse, ved hvilken vores undersøgelse bør stoppe.

Først skal vi altså undersøge den menneskelige viljes virkemåde i dens forskellige grader. Nogle opstiller et uholdbart modsætningsforhold imellem denne menneskenes vilje og Guds nåde og hævder, at man ved at forudsætte nåden ophæver den frie vilje. De bemærker ikke, at man med lige så god ret kan gøre dem indvendingen, at de ophæver nåden, når de betragter den ikke som viljes forudsætning men som dens følge. Hvis viljen ophæves, når den ikke er kilden til de sande dyder, da ophæves nåden ligeledes, når den ikke er årsagen til fortjeneste. Men lad os nu med Kristi hjælp begynde vores afhandling.

Enhver menneskelig sjæl er, efter hvad vi kan erkende af erfaring, udstyret med en vilje, der ytrer sig på én eller anden måde. Den begærer det, der tiltaler den, og viger fra det, der misfalder den. Med hensyn til sine naturlige tilskyndelser – nu svækket af den første synds smitte – er denne vilje af to slags: enten dyrisk eller naturlig. Men når Guds nåde er til stede, tilføjes en tredje slags gennem Åndens gave. Da bliver viljen åndelig, og takket være denne højere drift styrer den alle sine affekter – hvorfra de end måtte komme – efter en højere visdoms lov.

Den dyriske vilje – som vi også kan kalde kødelig – hæver sig ikke over den drift, der opstår af kroppens sanser, som det er tilfældet hos spædbørn. Selv om disse ikke har brugen af fornuften, viser de, at de begærer noget og ikke vil have andet. Når de ser, hører, lugter, smager, rører – elsker de det, der behager dem, og hader det, der gør dem ondt. Hvad er kærlighed andet end begær? Og hvad er had andet end afvisning? Også de har altså en vilje af deres egen. Denne vilje kan være umoden og ude af stand til at forudse og overveje, men den er glad for at tumle om med de ting, der smigrer de dyriske sanser – indtil den rationelle natur vækkes til live i dem, når legemets funktioner er mere udviklede, og bringes til at bruge sine lemmer ikke på en andens befaling, men efter sit eget styre.

Fra den dyriske vilje, som er den eneste, der findes hos voksne, der er sindssyge og berøvet brugen af fornuften, stiger mennesket op til den naturlige viljes niveau. Selv om viljen på dette trin, inden den ledes af Guds Ånd, kan hæve sig over sine dyriske tilskyndelser, er den dog optaget af jordiske og forgængelige ting, så længe den ikke har del i den guddommelige kærlighed. Ledet af den på dette niveau underkastes menneskenes hjerter ganske vist ikke den skændige trældom under legemlige lyster, men de styrer deres begær efter retfærdighedens og ærbarhedens love. Dog fortjener de ikke nogen højere belønning end jordisk ære. Selv om de lykkes med at leve det nærværende liv på en anstændig måde, høster de ikke evigt lykkes løn.

De henfører nemlig ikke deres retfærdige handlinger og gode bestræbelser til hans pris og ære, der gav dem evnen til rent faktisk at pleje en højere visdom og vinde større herlighed end andre. Nogle har faktisk ikke blot viet deres sind til nyttige kunsters udøvelse og de frie videnskabers studium, men også til søgningen efter det højeste Gode. De så og forstod klart Guds usynlige ting ved det skabte. Men da de ikke takkede Gud og anerkendte ham som kilden til denne deres evne, bekendte de sig som vise – det vil sige, de ærede ikke Gud men sig selv, som om de ved deres egne tankers anstrengelser havde nået sandheds erkendelse. De blev tomme i deres tanker, og det, de havde vundet i Guds nådes lys, mistede de igen i deres stolthedets blinded. De faldt tilbage fra det himmelske lys til deres eget mørke – det vil sige fra det uforanderlige og evige Gode til deres egen omskiftelige og forgængelige natur.

Sådanne mennesker vender tilbage til selvkærlighed. De er så tilfredse med sig selv, at hvad de anser for prisværdigt i deres egne personer, ikke tilskriver Guds gaver men påstår som deres eget fortjeneste og tilskriver det deres egne viljes anstrengelser. De forbliver dermed under det åndelige viljes niveau. De ejer i sig selv intet, der kan føre dem til evigt liv – for de fordærver faktisk i deres hjerter de naturlige Gudsgaver, og de glider fra en retmæssig brug af dem over til talrige lasters udøvelse.

Der står skrevet, at da den Højeste delte folkeslagene, som han spredte Adams sønner, fastsatte han folkeslagenes grænser efter Guds engles tal; og hans folk blev Herrens lod, Jakob hans arvelod. Der står også skrevet, at Herren sagde til Israel: »I skal være hellige for mig, for jeg er hellig, Herren jeres Gud, der har udskilt jer fra alle folk til at tilhøre mig.« Og der står i Esters Bog, at Mordokaj sagde: »Jeg takker dig, Herre, for du har gjort nye tegn og undere som aldrig er sket iblandt folkeslagene; du delte hele verden i to dele: den ene valgte du som dit eget folk og lod den anden tilbage for hedningerne.« Paulus og Barnabas sagde også: »Vi er også dødelige, mennesker ligesom I, som forkynder jer at omvende jer... til den levende Gud, som har skabt himlen og jorden og havet og alt i dem; han lod i fordums tid alle folk vandre i deres egne veje.«

Disse og mange lignende udsagn findes i den ufejlbarlige Skrift. Dog, ifølge den samme Skrift tror vi og bekender trofast, at menneskeheden som helhed aldrig var uden den guddommelige Forsyns omsorg. Og selv om Forsynet ledte det folk, det havde udvalgt, ad en ret vej gennem særlige bestemmelser, tilbageholdt det dog ikke sin godheds gaver fra nogen folkens nation. Profeterne proklamationer og lovens bud er tydeligvis givet dem gennem det skabte – gennem de tjenester, de modtog af det, og de lektioner, de høstede af det. De havde derfor ingen undskyldning, da de gjorde Guds gaver selv til guder og vendte det, der var skabt til deres brug, til genstand for tilbedelse.

Selv det folk, som Herren havde udskilt for sig iblandt alle folk, ville fuldstændig have styrtet ned i dette onde, hvis ikke hans barmhjertigheds plan havde sørget for at støtte de udvalgte, der altid snublede. Det Gamle Testamentes sider er fulde af Israels frafaldenes beretning, for at det klart skal fremgå, at det altid kun var på grund af guddommelig nåde, at ikke hele folket faldt fra Herren. Således er den menneskelige natur, fordærvet i den første mands synd, altid tilbøjelig – selv omringet af Guds barmhjertigheder, bud og hjælpemidler – til en udartet vilje, at overgive sig til hvilken er synd. Denne vilje er da ustabil, usikker, upålidelig, uvis, svag til at udføre, hurtig til at vove, blind i begæret, indbildsk når den hædres, oprørt af bekymringer, rastløs af mistænksomhed, mere begærlig efter ære end efter dyd, mere omsorgsfuld for sit gode rygte end for en god samvittighed – og gennem alle sine erfaringer endnu mere ulykkelig, når den nyder det begærede, end når den er berøvet det. Den ejer af sig selv intet uden en tilbøjelighed til at falde; for en lunefuld vilje, der ikke styres af Guds uforanderlige vilje, styrter jo hurtigere ud i synd, jo ivrigt den stræber efter handling.

Så længe da et menneske finder behag i det, der mishager Gud, forbliver dets vilje på et naturligt plan – for selv når dets handling er moralsk god, er dets liv dårligt, hvis det ikke lever for Guds ære. Dette er nemlig de frommes vigtigste kjendetegn: at de ærer sig i Herren og ikke elsker sig selv undtagen i Gud. Kun de elsker altså sig selv rigtigt, som i deres eget person elsker Guds gerninger.

Det synes at være det rette sted at stille spørgsmålet: Når et menneske omvendes til en vilje, der er indstillet på at gøre det gode, er det da den vilje, der var i det, der rettes op – eller modtager det en ny vilje, som det ikke havde før, og som er modsat dets tidligere? For at gøre dette klarere, lad os gøre os umage for at se grundigere på sagen.

Vi er alle blevet skabt i det første menneske uden nogen brist, og vi har alle mistet vor naturs integritet på grund af det samme første menneskes synd. Deraf fulgte dødelighed, deraf legemets og sindets mangfoldige fordærvelse, uvidenhed og besvær, unyttige bekymringer, ulovlige begær, helligbrødske afvigelser, forfængelig frygt, skadelig kærlighed, urene glæder, dadlede hensigter – og et så stort selskab af ulykker som af synder. Med disse og andre onder angribende den menneskelige natur, med troen tabt, håbet opgivet, forstanden blindet, viljen gjort til slave, finder ingen i sig selv midlerne til en genoprettelse. Selv om nogle forsøgte, ledet af deres naturlige fornuft, at modstå lasterne, var det anstændige liv, de førte her på jorden, ufrugtbart. De erhvervede ikke sande dyder og nåede ikke evig lykke. Uden tilbedelse af den sande Gud er selv det, der har dydens udseende, synd. Ingen kan behage Gud uden Gud.

Da mennesket blev berøvet af djævelen, berøvedes det ikke sin vilje, men sin viljes retfærdighed. Mennesket kunne nemlig ikke stødes ned fra uskyldstilstanden, medmindre det syndede med vilje. Dets natur, som var god, er altså blevet inficeret af en ond egenskab; og sjælens stræben, som aldrig kan eksistere uden en eller anden kærlighed, det vil sige uden en eller anden vilje, har ikke mistet sin evne til at begære, men har skiftet retning i sine affekter. Det omfavner nu i begæret det, som det burde have afvist med fornuften. Når da et menneske vender tilbage til Gud, gælder Skriftens ord om det: »en vind, som går og ikke vender tilbage« – for hvis Gud ikke omvendte det, vendte det ikke tilbage. Og når det bliver en ny støbning og en ny skabning, skabes der ingen ny substans i det, men dets egen, der var rystet, genoprettes. Intet andet tages fra det end den plet, som det ikke havde af naturen.

I Adam eksisterede vor natur uden plet, men han pådrog sig ved sin forsætlige ulydighed mange onder og overleverede dem til sin efterslægt, hos hvem de skulle mangedobles. Sejren over disse onder og deres fuldstændige tilintetgørelse udspringer alene af Frelserens nåde, der genopretter sit eget værk med sit eget arbejde. For som apostelen Johannes siger: »Dertil åbenbaredes Guds Søn, for at han skulle tilintetgøre djævelens gerninger.« Det er ham, der bryder fangens lænker. Han klæder den berøvede mands nøgenhed, helbreder den sårede – men alt dette på en sådan måde, at hvad han virker i det, også virkes af mennesket selv.

Mennesket kan ganske rigtigt ikke vove at kæmpe mod sin fjende uden en beskytter. Det skal føre krig mod én, der engang besejrede det. Det bør altså ikke stole på sin egen styrke, som, selv da den var usvækket, ikke holdt stand – men søge sejren gennem ham, der alene er uovervindelig og bragte sejr til alle.

Og hvis det søger sejren, bør det ikke tvivle på, at det har modtaget selve ønsket om at søge den fra ham, som det søger. Det bør ikke tro, at det, fordi det ledes af Guds Ånd, ikke længere har fri vilje. Den mistede det ikke engang, da det af fri vilje overgav sig til djævelen. Djævelen fordrejede det omdømme, der hører viljen til, men tog det ikke fra det. Det, der ikke blev taget af ham, der påførte såret, ødelægges i langt mindre grad af ham, der kommer for at helbrede. Han helbreder såret. Han sætter ikke naturen til side. Men det, der gik tabt i naturen, kan kun genoprettes af dens Skaber – i hvis øjne det, der gik tabt i naturen, ikke gik til grunde.

Han er evig visdom, evig sandhed, evig godhed, evig retfærdighed – han er kort sagt alle dyders evige lys; og alt, hvad der er dyd, er Gud. Medmindre han virker i os, kan vi ikke have del i nogen dyd. For sandelig: uden dette Gode er intet godt, uden dette Lys er intet lyst, uden denne Visdom er intet vist, uden denne Retfærdighed er intet ret. For Herren siger gennem Esajas: »Jeg, jeg er Herren, og der er ingen ud over mig, der frelser.« Og Jeremias siger: »Jeg ved, Herre, at et menneskes vej ikke er i ham, og det er heller ikke i et menneske at styre sin vej.«

Et dødelig menneske, der ifølge kødet er født af en kilde, der er forbandet i Adam, kan ikke komme til den åndelige verdighed ved genfødelsen undtagen ved den Hellige Ånds vejledning. Ja, det kan ikke engang nære noget ønske om det, så længe det ikke har modtaget fra Gud ildenen af dette ønske, om hvilket Herren siger: »Jeg er kommet for at kaste ild på jorden; og hvad andet vil jeg end, at den må brænde?«

Af den grund: når Guds ord trænger ind i legemets ører ved forkyndernes tjeneste, smelter den guddommelige krafts virkning sammen med en menneskelig stemmes lyd; og han, der er forkynder-embedets inspirator, er også tilhørerens hjertes styrke. Da bliver ordets næring sød for sjælen; det gamles mørke fordrives af det nye lys; det indre øje befries for den gamle fejltagelses grå stær; sjælen går fra en vilje til en anden – og selv om den vilje, der er drevet ud, dvæler endnu et stykke tid, gør den nyfødte krav på alt det bedre i mennesket, så at syndens lov og Guds lov ikke bor på samme måde og side om side i det samme menneske.

Det er altså i vores bedste interesse at hævde, at alle gode ting – især de, der fører til evigt liv – opnås ved Guds gunst, øges ved Guds gunst og bevares ved Guds gunst. Med denne tro fast forankret og rodfæstet i vore hjerter mener jeg, at vores religiøse sans ikke bør forstyrres af spørgsmålet om hele eller kun delvis menneskenes omvendelse. Dette er en betingelse, vi skal overholde: at vi ikke lader det, der er utilgængeligt for vor erkendelse, gøre det mørkt, hvad vi klart ved – og at vi ikke, mens vi fordrende insisterer på at vide det, vi ikke kan vide, mister synet af det, vi er i stand til at vide. For det bør være os nok at leve videre med den erkendelse, vi har vundet.

Vi ved nemlig uden al tvivl: al begyndelse og al tilvækst af fortjeneste er for ethvert menneske en Guds gave. Desuden er det umuligt, at han, der vil frelse alle mennesker, uden nogen som helst grund ikke ville frelse størstedelen af dem. Men vi kan ikke kende disse grunde, som ikke ville have forblevet skjulte, hvis det var nødvendigt for os at kende dem. Her skal vor tro prøves i det, der ikke er synligt; og vi skal altid bevare vor ærbødighed for Guds retfærdighed, selv når vi ikke forstår dens gang.

Hvad under er det da, hvis nogle ikke kommer til livets sakramenter, når de, der syntes at have fået del i dem, falder fra? Om sådanne siges der: »De gik ud fra os, men de var ikke af os; for hvis de var af os, ville de jo utvivlsomt have forblevet hos os.« Sådanne er de, der bekender, at de kender Gud, men i gerningerne benægter ham.

For selv om der er skrevet: »Enhver, der påkalder Herrens navn, skal frelses«, siger Herren dog om nogle: »Ikke enhver, der siger til mig: Herre, Herre, skal komme ind i himmelens rige, men den, der gør min himmelske Faders vilje, han skal komme ind i himmelens rige.« Og: »Mange vil sige til mig på den dag: Herre, Herre, har vi ikke profeteret i dit navn og uddrevet djævle i dit navn og gjort mange kraftige gerninger i dit navn? Og da vil jeg sige dem: Jeg kendte jer aldrig; gå bort fra mig, I, der øver uret.«

Guds folk har altså en fuldstændighed af sin egen art. Det er sandt, at en stor del af menneskeheden afviser eller forsømmer sin Frelsers nåde. Men i de udvalgte og forudkendte, der er adskilt fra menneskehedens almenmasse, har vi en bestemt helhed. Således tales der om hele verden, som om hele den var befriet, og om hele menneskeheden, som om alle mennesker var udvalgt. Ligeledes taler den guddommelige Forfatter om de forkastede på en sådan måde, at hvad han siger om en bestemt del af menneskeheden, synes han at sige om hele den.

Efter den samme regel rummer den hellige Skrift et løfte gennem Esajas: »Jeg vil lede de blinde ad en vej, de ikke kender, og på stier, de ikke kender, vil de gå. Jeg vil gøre mørket lyst foran dem og de krogede veje lige. Alt dette vil jeg gøre, og jeg vil ikke svigte dem.« Men hvad der følger – »de er vendt om« – skal henfores til en del af deres folk, ikke til dem, om hvem det er sagt: »Jeg vil ikke svigte dem.«

Igen siger Herren til Jakob: »Frygt ikke, for jeg er med dig. Jeg vil hente din efterslægt fra øst og samle dig fra vest. Jeg vil sige til nord: Giv dem! Og til syd: Hold dem ikke tilbage! Bring mine sønner fra det fjerne og mine døtre fra jordens ender – alle dem, over hvem mit navn er nævnt. Jeg har skabt ham til min herlighed, jeg har formet ham og gjort ham.« Men hvad der følger – »og jeg bragte frem et blindt folk, og dets øjne er blinde, og det har døve ører« – kan på ingen måde gælde dem, som han siger at have beredt til sin herlighed. Faktisk gælder af alle disse udsagn sagt om ét folk den første del nogle, den anden del andre.

Også hos apostelen finder vi berettet under hele folkets navn det, der angår kun en del af det, og denne tilbageværende del regnes for en helhed. For eksempel, når han taler om jødernes blindhed og tillige viser, at nogle af dem blev frelst ved nåde, siger han: »Jeg spørger altså: Har Gud forkastet sit folk? Slet ikke! For også jeg er en israelit af Abrahams slægt, af Benjamins stamme. Gud har ikke forkastet sit folk, som han forudkendte.«

Så dette forudkendte folk, dette ikke-forkastede folk – det er de i Kristus retfærdiggjorte. Hvad der synes at bekræftes om hele Israel, viser sig at gælde dem alene, som nåden har valgt for sig.

Blandt disse forskellige taleformer, som vi finder i Skriften, er der endnu en, som vi bør vende opmærksomheden mod. Det, der gælder for mennesker fra forskellige tider, fremsættes, som om det gjaldt for blot én generation, for mennesker i ét liv. Apostelen Peder, der skriver til sit eget tids folk og til de fremtidige, siger: »Men I er en udvalgt slægt, et kongeligt præsteskab, et helligt folk, et folk til ejendom, for at I kan forkynde hans dyder, ham, der kaldte jer ud af mørket til sit underfulde lys – I, der engang ikke var et folk, men nu er Guds folk; I, over hvem der engang ikke var vist barmhjertighed, men som nu har fundet barmhjertighed.«

Levede da alle de mennesker, som Gud i fordums tid lod vandre i deres egne veje, endnu på tidspunktet for denne forkyndelse? Og er de, der engang var overgivet til deres egne begær, identisk de samme mennesker, som nu ville blive kaldet ud af mørket til hans underfulde lys? Var de ikke allerede døde i deres uvidenhed? Var de endnu i verden? Og var der nogen tilbagevenden fra vildfarelse til sandhed for dem, der var døde i fordums tid? Dog er brugen af sproget sådan, at når nåden overvandt de ugudeligés efterkommere, synes vi at sige, at de nu er udvalgt, som engang var opgivet. Det sagte gælder imidlertid ikke om de samme mennesker men om mennesker af den samme slægt. Den kaldelse, der fremtrådte ved verdens afslutnings tilnærmelse, virker ikke med tilbagevirkende kraft på de foregående tider.

Vi vil acceptere denne korte sætning af apostelen i sin helhed – hverken med tillæg til dens sammenhæng eller med noget trukket fra den. Apostelen Paulus, hedningernes lærer, skriver til Timoteus: »Jeg formaner da, at der fremfor alt gøres bønner, forbønner, tak for alle mennesker, for konger og for alle i høj stilling, for at vi kan leve et stille og roligt liv i al gudsfrygt og agtværdighed. Dette er godt og velbehageligt for Gud, vor Frelser, som vil, at alle mennesker skal frelses og komme til erkendelse af sandheden. For én er Gud og én er mellemmand imellem Gud og mennesker, mennesket Kristus Jesus, der gav sig selv som løsepenge for alle.«

For den universelle Kirke er dette apostelens undervisnings grundlæggende norm. Lad os altså søge den universelle Kirkes mening om det for ikke at forstå det forkert ved at støtte os til vor egen dom. Der kan ingen tvivl være om det påbudte, hvis alle dem, der adlyder, gør den samme indsats.

Apostelen befaler – rettere, Herren, der taler gennem apostelen, befaler – at der fremsiges bønner og forbønner og taksigelser for alle mennesker, for konger og for alle i høj stilling. Alle præster og alle troende holder sig enstemmigt til denne bønnenorm i deres andagt. Der er ingen del af verden, hvori kristne folk ikke frembærer disse bønner. Kirken beder altså overalt for Gud, ikke blot for de hellige og de, der er genfødte i Kristus, men også for alle vantro og alle Kristi fjender, for alle afgudsdyrkere, for alle, der forfølger Kristus i hans lemmer, for jøder, hvis blindhed ikke ser evangeliets lys, for kættere og skismatikere, der er fremmede for troens og kærlighedens enhed.

Men hvad beder hun for dem om, hvis ikke at de må forlade deres vildfarelser og omvende sig til Gud, at de må antage troen, antage kærligheden, frigøres fra uvidenhedens mørke og komme til sandheds erkendelse?

Vi ser faktisk, at Frelserens nåde går forbi nogle mennesker, og at Kirkens bønner for dem ikke høres. Dette må vi tilskrive den guddommelige retfærdigheds hemmelige domme. Vi må erkende, at vi ikke kan forstå dette dybe mysterium i dette liv. For vi kender stykkevis, og vi profeterer stykkevis; og vi ser nu som i et spejl, i en gåde. Vi er hverken klogere eller bedre underrettet end den højsaligede apostel. Da han trængte ind i disse store mysteriers hemmelighed i sin forklaring af nådens kraft, overvældedes han af de ting, der er hinsides al udsigelse. Han sagde: »Thi jeg vil ikke, brødre, at I skal være uvidende om dette mysterium, for at I ikke skal være kloge i jeres egne øjne: at forhærdelse er kommet over en del af Israel, indtil hedningernes fulde antal er kommet ind; og så skal hele Israel frelses.«

Henrykket, som det var, havde han udgydt disse mystiske udsagn om de guddommelige veje, der overstiger al menneskelig forståelses grænser; da brød han, som om han var bedøvet, al logisk sammenhæng i sin tale. Forbavset over de ting, han havde sagt, udbrød han: »O dyb af Guds rigdom og visdom og kundskab! Hvor uransagelige er ikke hans domme og usporlige hans veje! For hvem har kendt Herrens tanke? Eller hvem har været hans rådgiver? Eller hvem har givet ham noget forud, så det tilkommer ham gengæld? For af ham og ved ham og til ham er alle ting; ham tilhøre æren i evighed! Amen.«

Hvad han her havde undervist om, rejste tydeligvis mange spørgsmål. For eksempel kan man spørge, hvorfor Guds nåde virker på forskellig måde i mange folk og tider. Hvorfor blev alle folk i fordums tid ladt til at vandre i deres egne veje, da Israel alene blev udskilt til at undervises af Guds egne ord? Disse og lignende spørgsmål foretrak vor gudfrygtige og lærde lærer at lade ligge skjult i Guds visdoms og kundskabs rigdommens dyb frem for fremdriste at søge det, der er unddraget vor menneskelige erkendelse.

I den guddommelige økonomi forbliver faktisk mange tings grunde skjulte, og kun kendsgerningerne bliver kendte. Vi ser, hvad der sker; vi ser ikke, hvorfor det sker. Selve begivenheden er tydelig; dens grund holdes skjult. Således er der om den samme begivenhed ingen, der kan foregive at undersøge det uransagelige eller falskelig benægte det åbenbare. Jeg ved for eksempel ikke, hvorfor dette menneske er skabt som grækere og hin som barbar, hvorfor dette er født i velstand og et andet i fattigdom; hvorfor et anseeligt legemes styrke og skønhed ophøjer det ene, mens et svagt legemes visne tyndhed vansteder det andet; hvorfor det ene er født af katolsk slægt og opfostret i troens vugge, mens et andet er barn af kættere og suger vildfarelsens gift med sin moders mælk.

Tusind andre forskelligheder i legemernes kår og sindenes egenskaber, i tidernes omstændigheder og landenes skikke kan jeg ikke forklare. Men jeg undlader af den grund ikke at vide, at Gud er alle disse tings Skaber og Hersker. Herren siger til Moses: »Hvem har givet mennesket en mund, eller hvem har skabt den stumme og den døve, den seende og den blinde? Er det ikke jeg, Herren Gud?« Og gennem Esajas: »Se, er det ikke mig, der har gjort gold og frugtbar? siger Herren.« Sirak skriver: »Gode og onde ting, liv og død, fattigdom og rigdom er fra Gud.« Sådanne Guds gerninger ville ikke trækkes tilbage fra vor menneskelige forståelse, hvis der var noget behov for, at vi kendte dem. Det ville blive åbenbaret, hvorfor hver særskilt begivenhed finder sted, hvis det ikke var tilstrækkeligt at vide, at den finder sted.

Én del af menneskeheden når til frelse; den anden del går til grunde. Hvis vi skulle tilskrive dette til individuelle fortjenester og sige, at nåden gik forbi de onde og valgte de gode, ville vi stå over for tilfældet med utallige folk, for hvem der i så mange tidsaldre ikke er fremstået noget sendebud med den himmelske lære. Og vi burde ikke sige, at deres efterkommere var bedre end dem, for der er skrevet om dem: »Det folk af hedningerne, der sad i mørke, har set et stort lys; og for dem, der sad i mørke og dødsskygge, er lyset oprundet.« Og det er til disse, at apostelen Peder siger: »Men I er en udvalgt slægt, et kongeligt præsteskab, et helligt folk, et folk til ejendom, for at I kan forkynde hans dyder, ham, der kaldte jer ud af mørket til sit underfulde lys – I, der i fordums tid ikke var et folk, men nu er Guds folk; over hvem der engang ikke var vist barmhjertighed, men som nu har fundet barmhjertighed.«

Hvad fædrene ikke fortjente, modtog sønnerne altså ikke på grund af deres egne fortjenester. For fædre og sønner var begge nedsunket i gudløshed; uvidenthedens blindhed begravede dem begge i de samme vildfarelser. Men hvem er så lærd, at han forstår, eller hvem er så vis, at han opdager, hvorfor Gud ikke viste barmhjertighed mod de førstnævnte, men var barmhjertig mod de sidstnævnte? Grunden til denne forskelsbehandling undgår os; selve forskellen ser vi. Vi forstår ikke Guds dom, men vi ser hans gerning. Skal vi anklage hans retfærdighed, der er skjult, når vi må takke for hans barmhjertighed, der er åbenbaret? Nej, lad os prise og ære Guds handling, mens der ingen risiko er ved ikke at kende det, han holder skjult.

Overvej også tilfældet med hele massen af børn. Hos ingen af dem finder du fortjeneste, hverken fortids- eller fremtidsfortjeneste – kun den synd, hvori hele menneskeslægten fødes til fordømmelse. Vi taler nu om børn, inden brugen af fornuften og inden de er i stand til at gøre nogen brug af deres frie vilje. Nogle genfødes i dåben og goes videre til evig lyksalighed; andre genfødes ikke og går til uendelig elendighed.

Du kan sige, de har arvesynden; ja, det har de, men alle er lige skyldige. Eller du søger moralsk uskyld; nok, men ingen af dem har syndet. Vor menneskelige retfærdighedssans ser ingen grund til forskelsbehandling, men Guds usigelige nåde finder genstand for udvælgelse. Hans plan er hemmelig, men hans gave er åbenbar. Det er hans barmhjertighed, der inspirerer gerningen, og hans magt, der skjuler grunden for os. Men både det, vi ser, og det, vi ikke ser, er i lige høj grad hævet over mistanke. Når han er ophavsmand til det, vi ser finde sted, kan vi ikke tilbageholde vores pris af hans retfærdighed, selv om den overstiger vor forståelse.

Vend nu opmærksomheden mod tilfældet med syndere, der efter et langt livs skam og forbrydelse modtager nyt liv i Kristi dåbs sakrament, netop inden de forlader denne verden. Uden nogen gode gerninger til at tale for dem optages de i himmelriges fællesskab. Hvordan vil du forstå denne Guds dom? Du kan kun uforbeholdent bekende, at Guds gaver er ufortjente. Der er ingen forbrydelser, der er så afskyelige, at de kan forhindre nådens gave; ligesom der heller ikke kan være nogen gode gerninger, der er så fremragende, at de som retmæssig belønning kan gøre krav på, hvad Gud giver gratisgratis.

Antag, at retfærdiggørelsen, der er nådens gerning, skyldtes tidligere fortjenester; antag, at den var som arbejderens løn snarere end en Givers gave: ville da ikke vor Forløsning i Kristi blod blive fornedret, og ville ikke den initiativ, som menneskelige gerninger gør krav på, nægte at vige for Guds barmhjertighed? Og Herren har selv illustreret mangfoldigheden af sin mangfoldige kaldelse, der hører til den samme nåde, ved evangelieparablens kendte eksempel. Her viser han en husbond, der hyre arbejdere til sin vingård til forskellige tider af dagen på en kontrakt om en denar om dagen. Det er klart, at den mand, der ved den ellevte time sendes til vingårdet for at arbejde med dem, der har arbejdet hele dagen, repræsenterer den klasse af mennesker, vi nu behandler.

Guds vilje er altså den eneste grund til, at nåde skænkes et menneske, uanset hvilken nation eller race, stand eller alder han tilhører. I denne vilje er motivet for hans udvælgelse skjult. Fortjenesten begynder med nåden, som selv er modtaget ufortjent. Hvis fortjeneste kunne opnås uden nåde, ville vi ikke have disse ord: »Medmindre et menneske genfødes af vand og Helligånd, kan det ikke komme ind i Guds rige« – vi ville snarere høre: »Medmindre et menneske er retfærdigt og godt, kan det ikke nå evig lyksalighed.«

Apostelen taler om dette, hvor han siger: »Og I, da I var døde i jeres overtrædelser og synder, hvori I i fordums tid vandrede efter denne verdens kurs, efter luftens fyrste, den ånd, der nu er virksom i ulydigheds børnene – i dem levede vi også alle en gang i vort køds begær, idet vi udførte kødets og tankernes lyster og i vort væsen var vredes børn ligesom de øvrige.« Og igen: »At I på den tid var uden Kristus, udelukkede fra Israels borgerrettighed og fremmede for forjættelsernes pagter, uden håb og uden Gud i verden.« Og igen: »I var engang mørke, men nu er I lys i Herren.«

Apostelen Titus bekræfter: »Da vor Guds og Frelsers godhed og kærlighed til menneskene åbenbaredes, frelste han os – ikke for retfærdige gerningers skyld, som vi havde gjort, men efter sin barmhjertighed – ved et badet til genfødelse og fornyelse ved Helligånden, som han rig udgød over os ved Jesus Kristus, vor Frelser, for at vi, retfærdiggjort ved hans nåde, skulle blive arvinger til det evige livs håb.«

For at forklare ganske kort, hvad den menneskelige natur er uden nåde, lad apostelen Judas fortælle os, hvad både de ukultiveres uvidenhed og de vises lærdom frembringer: »Men disse spottet alt, hvad de ikke kender; og hvad de af naturen ved ligesom fornuftløse dyr, deri fordærves de.« Lad også evangelisten Lukas fortælle os med Zakarias' ord, hvilken nat der omhyller menneskeslægten, inden nådens lys skinner på den, og fra hvilke uvidenhedens skygger Guds folk befries: »Og du, barn, skal kaldes den Højestes profet; for du skal gå foran Herren for at berede hans veje, for at give hans folk erkendelse af frelse ved forladdelse af deres synder på grund af vor Guds inderlige barmhjertighed, ved hvilken Orienten fra det høje har besøgt os, for at skinne for dem, der sidder i mørke og dødsskygge, for at lede vore fødder ind på fredens vej.«

I denne sin dybe barmhjertighed ønsker Herren ikke blot at forløse ét folk men at frelse alle nationer, som evangelisten siger: »at Jesus skulle dø for folket; og ikke for folket alene, men for at samle i ét de Guds adspredte børn.« Det er meningen med vor Herres store proklamation, der som en trompet, der genlyder af hans kærlighed over hele verden, opfordrer og kalder alle mennesker. For efter at han havde sagt: »Jeg priser dig, Fader, himmelens og jordens Herre, fordi du har skjult disse ting for de vise og kloge og åbenbaret dem for de umyndige; ja, Fader, for således behagede det dig«, tilføjede han: »Alt er mig overgivet af min Fader. Og ingen kender Sønnen undtagen Faderen; og ingen kender Faderen undtagen Sønnen og den, hvem Sønnen vil åbenbare ham.« Og derefter: »Kom til mig, alle I, der er besværede og byrdede, og jeg vil give jer hvile. Tag mit åg på jer og lær af mig, for jeg er sagtmodig og ydmyg af hjerte; og I skal finde hvile for jeres sjæle. For mit åg er gavnligt og min byrde er let.«

Johannes Døberen proklamerer ligeledes med profetisk indsigt i Johannes' Evangelium: »Han, der kommer fra himlen, er over alle. Hvad han har set og hørt, det vidner han om; og ingen tager imod hans vidnesbyrd. Den, der tager imod hans vidnesbyrd, har beseglet, at Gud er sanddru.« Ikke forgæves kom Guds, Guds Søns, ind i verden og gav sig selv for alle og døde – ikke blot for folket, men for at samle i ét Guds adspredte børn. Og han siger til alle: »Kom til mig, alle I, der er besværede og byrdede.« Idet han for sig selv beholder den afgørende bevæggrund for en udvælgelse, der er ukendelig for os, meddeler han kendskabet til sig selv og Faderen til hvem han vil åbenbare det.

Du kan spørge, hvorfor alle mænds Frelser ikke gav alle den forståelse, der sætter mennesker i stand til at kende den sande Gud og forblive i hans sande Søn. Selv om vi tror, at nådens hjælp aldrig fuldstændigt er tilbageholdt fra nogen – herom vil vi tale mere udførligt i det følgende – forbliver den grund, du spørger om, tilsløret på meget samme måde, som det for os er skjult, hvad der drev Gud til i fordums tid at lade alle hedningerne ligge og tage ét folk for sig for at løfte dem til sandheds erkendelse. Hvis vi ikke må klage over dette sidstnævnte Guds dom, langt mere kan vi da ikke knurre over hans styrelse af alle hedningernes udvælgelse.

Vi ved udmærket, at nogle mennesker er så uforsigtige i deres formodning og så arrogante i deres stolthed, at de drister sig til med deres såkaldte lærdom at profanere det, som hedningernes store Lærer blev undervist i »ikke af mennesker, heller ikke ved et menneske« men af Gud, og hvad han bekender at ligge langt hinsides alle hans erkendelses grænser. De vil ikke se noget mystisk eller hemmeligt i de ting, som apostelen afstod fra at give nogen forklaring på og blot gav os at vide, hvad vi ikke bør efterforske. Det er ikke givet nogen menneskelig undersøgelse eller begavelse at granske den beslutning og plan, ifølge hvilken Gud, der er uforanderlig god, uforanderlig retfærdig, altid forudvidende og altid almægtig, »har indesluttet alle under ulydighed, for at han kunne vise barmhjertighed mod alle«.

De mennesker, der skammer sig over at indrømme uvidenhed i noget som helst, og som kaster snarer med bedrag, når de møder et dunkelt spørgsmål, ser i menneskelig fortjeneste grunden til, at Gud skelner imellem dem, han har udvalgt, og dem, han ikke har – for »mange er kaldet, men få er udvalgt.« Følgelig lærer de, at ingen frelses ufortjent men kun i retfærdighed, fordi alle mennesker formår med naturlige midler at opdage sandheden, hvis de vil, og nåde gives frit til alle, der beder om den.

Denne påstand – for nu ikke at tale om, hvad der egentlig menes med nåde – kan måske fremvise en slags fortøjning i de voksnes tilfælde, der har brugen af deres frie vilje. Men for spædbørn, der slet ikke har fortjeneste af en god vilje, og som ligesom alle andre dødelige er såret af arvesynden, kan de ikke give nogen forklaring overhovedet. Hvorfor genfødes nogle af dem i dåben og frelses, mens andre undlader at genfødes og fortabes? Hvordan kan dette ske på trods af hans Forsyn og almagt, i hvis hånd er sjælen af alt levende og ånden af alt kødets menneske, og til hvem er sagt: »Menneskenes dage er korte, og tallet af hans dage er hos dig«?

Jeg tror ikke, at disse forfægtere af menneskelig frihed er så fremmedartet, at de vil hævde, at alt dette sker ved tilfældet, eller at de udøbte ikke er fortabt. For da ville de åbenbart enten dele hedningernes opfattelse om skæbnen, eller de benægte med pelagianerne, at Adams synd overføres til hans efterkommere. Og selv om pelagianerne vovede at hævde, at spædbørn er fri for synd, blev de med rette fordømt. Men når spørgsmålet om hele menneskenes forskelsbehandling rejses, kan man ikke ret vel udelukke spædbørn fra hele menneskeheden.

Den guddommelige nådes rige mangfoldighed og storhed viser, at disse menneskers teorier er falske, selv når de taler om voksnes viljer. De inspirerede skrifters vidnesbyrd gendrivers denne opfattelse. Vort formål er at vise, så langt som det er nødvendigt, at et menneskes fortjeneste fra troens begyndelse til den endelige udholdenhed er Guds gave og gerning.

For at begynde med troen, der er kilden til god vilje og retfærdige handlinger – apostelen Paulus forklarer, hvorfra den udspringer, da han takker Gud for romernes tro i disse ord: »Først takker jeg min Gud ved Jesus Kristus for jer alle, fordi jeres tro omtales i hele verden.« Da han skriver til efeserne siger han ligeledes: »Hvor for hører jeg om jeres tro på Herren Jesus og jeres kærlighed til alle de hellige, hører jeg ikke op med at takke for jer, da jeg nævner jer i mine bønner, for at vor Herre Jesu Kristi Gud, herlighedens Fader, måtte give jer visdomsånd og åbenbaringsånd til erkendelse af ham, idet jeres hjertes øjne er oplyst, for at I kan forstå, hvad det håb er, som han har kaldet jer til.«

Apostelen Peder prædiker ligeledes, at troen kommer fra Gud, og skriver: »I ved, at I ikke er løskøbt med forgængelige ting, sølv eller guld, fra jeres forfædres forfængelige livsførelse, men med Kristi dyrebare blod som et lam uden fejl og plet; han var forudset inden verdens grundlæggelse, men åbenbaret i de sidste tider for jer, der ved ham tror på Gud, som oprejste ham fra de døde og gav ham herlighed, for at jeres tro og håb måtte være til Gud.«

Apostelen Johannes peger meget klart på troens ånd kilde, da han siger: »Enhver ånd, der bekender, at Jesus er kommet i kødet, er af Gud; og enhver ånd, der ikke bekender Jesus, er ikke af Gud.« Han siger også, at kun et menneske, der har sandhedens ånd, tager imod evangeliet.

Ordets Sandhed selv bekræfter, at troen ikke udspringer af menneskelig visdom men af en guddommelig inspiration: »Men hvem siger I, at jeg er? Simon Peder svarede og sagde: Du er Kristus, den levende Guds Søn. Og Jesus svarede og sagde til ham: Salig er du, Simon, Jonas' søn, for kød og blod har ikke åbenbaret dig dette, men min Fader i himlene.« Apostelen Paulus prædiker, at denne samme tro gives i et mål bestemt af Giverens vilje: »For ved den nåde, der er givet mig, siger jeg til enhver iblandt jer: lad ingen gøre sig højere tanker end han bør gøre, men tænk besindigt, alt efter som Gud har tilmålt enhver troens mål.«

Dette vidnesbyrd fra Skriften – og vi kunne samle mange andre tekster – godtgør efter min mening rigeligt, at den tro, der retfærdiggør en synder, ikke kan haves undtagen som Guds gave, og at den ikke er en belønning for tidligere fortjenester. Den gives snarere, for at den kan være en kilde til fortjeneste; og mens den selv gives ubønbedt, opnår de bønner, den inspirerer, alle andre gunstbevisninger.

For at bevise dette skal nogle tekster ud af mange nævnes, der vil vise nådens gavmildhed i dens gavevarieitet. Til at begynde med er det Gud, der bevirker, at et menneske vælger Guds vej eller rejser sig fra et fald, som vi læser i salmen, hvori David synger: »Af Herren befæstes et menneskes skridt, og han glæder sig over hans vej. Når han falder, knuses han ikke, for Herren støtter med sin hånd.« Ordsprogene siger om visdom og indsigt: »For det er Herren, der giver visdom; fra hans mund kommer kundskab og indsigt.«

Apostelen Paulus, da han skriver til efeserne, nævner nådens rigdomme, der gengælder ondt med godt, og siger om troen, der ikke er vor erobring men Guds gave: »Men Gud, der er rig på barmhjertighed, frelste os, på grund af den store kærlighed, hvormed han elskede os; da vi var døde i overtrædelserne, levede han os ved Kristus... For af nåde er I frelst ved tro, og det ikke af jer selv, det er Guds gave; ikke af gerninger, for at ingen skulle rose sig. For vi er hans gerning, skabt i Kristus Jesus til gode gerninger, som Gud har forberedt, for at vi skal vandre i dem.«

Apostelen Jakob erklærer, at alt godes ophav er Gud, hvis gaver hverken er usikre eller foranderlige: »Far ikke vild, mine kære brødre. Enhver god gave og enhver fuldkommen gave kommer ovenifra og stiger ned fra lysenes Fader, hos hvem der ikke er nogen forandring eller formørkelsens skygge. Af sin vilje har han avlet os ved sandhedens ord, for at vi skulle være en slags førstegrøde af hans skabninger.«

Der er mange andre steder i de kanoniske Skrifter, som vi med vilje har udeladt af hensyn til kortfattetheden. De tekster, vi har citeret, er hverken få eller tvetydige eller uvæsentlige. De erklærer ganske klart, at hvad der angår fortjeneste til evigt liv, hverken kan begyndes, øges eller fuldbyrdes uden Guds nåde. Tværtimod knæler al stolthed, der praler af fri vilje, for apostelens berømte og ubesvarede spørgsmål: »For hvem giver dig et fortrin? Eller hvad har du, som du ikke har modtaget? Og hvis du har modtaget det, hvorfor roser du dig da, som om du ikke havde modtaget det?«

Følgelig er dette dybe problem, som vi med den ærefrygtslagne apostel bekender ikke kan udforskes, ikke løst ved at appellere til den frie viljes handlinger. For selv om det er i et menneskes magt at forkaste det gode, kan det dog ikke ved sig selv vælge dette gode, medmindre det gives det. Evnen til at gøre det førstnævnte erhvervede vor natur med arvesynden; men evnen til at gøre det sidstnævnte skal naturen modtage fra nåden.

Naturen er den samme i alle mennesker – skyldig og ulykkelig i alle, inden deres forsoning. Ikke alle mennesker retfærdiggøres, og kun en bestemt del af dem skilles fra de forkastede af ham, der er kommet for at søge og frelse det fortabte. Men hvorfor det er sådan, kan vor menneskelige forstand på ingen måde finde ud af. Men vi må ikke efterlade det indtryk, at den læresætning i vor tro – ifølge hvilken vi fromt tror, at Gud vil frelse alle mennesker ved sandheds erkendelse – svækkes af det, vi har forklaret og bevist om nådens virkninger. Af den grund må vi forsøge at vise, med Kristi hjælp, at denne lære står uangribelig. Men da en del forskning er nødvendig til en formidabel opgave, lad os begynde den diskussion, der endnu venter, med begyndelsen af vor Anden Bog.

Hvis vi fuldstændig opgiver al kiv, der opstår i umodige stridssituationers hede, vil det fremgå klart, at vi om det problem, vi begynder vor Anden Bog med, skal hævde tre punkter for sikre. Først skal vi bekende, at Gud vil frelse alle mennesker og bringe dem til sandheds erkendelse. For det andet kan der ingen tvivl være om, at alle, der virkelig kommer til sandheds erkendelse og til frelse, gør det ikke i kraft af deres egne fortjenester, men af den virkningsfulde hjælp fra guddommelig nåde. For det tredje skal vi erkende, at den menneskelige forstand er ude af stand til at lodde Guds dommes dybder, og at vi ikke bør spørge, hvorfor han, der ønsker, at alle skal frelses, faktisk ikke frelser alle.

For hvis vi ikke efterforsker det, vi ikke kan vide, vil vi ikke have nogen vanskelighed med at forene det første punkt med det andet, men vi vil være i stand til at prædike og tro dem begge med en uforstyrret tros sikkerhed. Gud, hos hvem der ingen uretfærdighed er, og alle hvis veje er barmhjertighed og sandhed, er alle menneskers velgørende Skaber og retfærdige Hersker. Han fordømmer ingen uden skyld og frelser ingen for hans fortjenesters skyld. Når han straffer de skyldige, straffer han vore fortjenestesmangler; og når han gør os retfærdige, giver han af sine egne gaver. Således stoppes munden på dem, der taler ugudelige ting, og Gud er retfærdiggjort i sine ord og sejrer, når han dømmes. De dømte kan ikke med rette klage over, at de ikke fortjente straf; og de retfærdiggjorte kan ikke sandferdig hævde, at de har fortjent nåde.

Vi må ikke vanhellige med vore menneskelige dialektikker de tekster, der er citeret fra de guddommelige Skrifter for at forklare, hvad nåde er – det ville være at drage så mange klare og overensstemmende udsagn ind i en vildledende fortolknings usikkerhed. På samme måde må ingen modsat argumentation besudule det, vi finder i den samme Skrifts krop om alle menneskers frelse. Snarere – jo vanskeligere dens forståelse er, jo mere prisværdig vil den tro være, der tror.

Lad os altså omhyggeligt undersøge det bud, vor Herre giver evangeliets forkyndere. Ifølge Matthæus siger han: »Mig er givet al magt i himlen og på jorden. Gå derfor hen og gør alle folkeslagene til mine disciple, idet I døber dem i Faderens og Sønnens og Helligåndens navn, og idet I lærer dem at holde alt det, jeg har befalet jer. Og se, jeg er med jer alle dage indtil verdens ende.« Ifølge Markus siger han således til de samme apostle: »Gå ud i hele verden og prædik evangeliet for al skabningen; og den, der tror og bliver døbt, skal frelses; men den, der ikke tror, skal fordømmes.«

Gør dette bud forskel på nogen folk eller nogen enkeltpersoner? Nej, han bød ingen velkommen for hans fortjenesters skyld, udpegede ingen for hans fødsel, gjorde ingen forskel på nogen på grund af hans sociale stilling. Kristi kors' evangelium udstraktes til alle mennesker uden undtagelse. Og for at ingen skulle betragte forkyndernes tjeneste som blot et menneskelige foretagende, sagde han: »Se, jeg er med jer alle dage, indtil verdens ende.«

Vi finder tegnet på et stort og uudsigelig mysterium i det faktum, at de samme forkyndere, til hvem vor Herre sagde: »Gå ud i hele verden og prædik evangeliet for al skabningen«, først var blevet befalet: »Gå ikke bort på vejen til hedningerne, og gå ikke ind i samaritanernes by. Men gå heller til Israels huses fortabte får.« For selv om evangeliets kaldelse var rettet til alle mennesker, og Herren ville frelse alle og bringe dem til sandheds erkendelse, havde han dog ikke berøvet sig selv magten over sine egne bestemmelser, så at hans beslutning ville komme i kraft på anden måde end han havde bestemt i sin skjulte og retfærdige dom.

Vi kan altså ikke have nogen gyldig grund til knurren eller frække klager, da det er åbenbart, at det, Gud har bestemt, ikke behøvede at ske på nogen anden måde end han besluttede. Til en senere tid, da Herren Jesus allerede sad i Gud Faderens herlighed, og da Guds ords forkyndere udøvede deres hverv, agtede apostlene at prædike evangeliet i Asien, men de blev forbudt af Helligånden. Og da de forsøgte at drage til Bitynien, tillod Jesu Ånd dem det ikke – ikke fordi nåde blev nægtet disse folk, men, så vidt vi kan se, kun udskudt. Faktisk voksede den kristne tro siden da fra styrke til styrke også iblandt dem.

Vi ser ikke grunden til, at Gud udsatte deres kaldelse. Alligevel er denne historiske kendsgerning en lærerig begivenhed. Vi lærer, at Gud iblandt de ting, han sædvanligvis lover, planlægger eller befaler, gør nogle undtagelser fra de fælles love og i sin visdom ordner dem på en mere mystisk måde. Ikke desto mindre ved vi, at disse ufattelige forsinkelser af oplysning finder sted, og at mange imidlertid faktisk dør i vantroen.

Heller ikke i de forgangne tider var verden uden den samme nåde, der efter vor Herre Jesu Kristi Opstandelse har spredt sig overalt, og om hvilken Skriften siger: »Dine lyn oplyste verden.« Det er sandt, at Guds særlige omsorg og barmhjertighed valgte Israels folk som sit eget, mens alle de andre folk blev ladt til at vandre i deres egne veje – det vil sige til at leve efter deres eget valg. Dog vendte deres Skabers evige godhed sig ikke fra dem, således at den ikke med visse tegn på sine egne ville advare dem om pligten til at kende og frygte ham.

Faktisk er himlen og jorden, havet og enhver skabning, som mennesket kan se eller kende, til menneskenes tjeneste – og frem for alt til det formål, at de rationelle væsener, da de betragtede så mange skønne ting, nød så mange gode gaver og modtog så mange gunstbevisninger, nødvendigvis måtte lære at tilbede og elske dem alle som ophav. Guds Ånd, i hvem vi lever og bevæges og er, fylder hele verden. For selv om frelsen er fjern fra synderne, er intet blottet for hans frelsende nærværelse og kraft.

Således er, som profeten siger, »Jordens fuld af Herrens barmhjertighed«, som aldrig har forladt nogen tid eller nogen generation. Han viser stadig sin Forsyn, ved hvilken han styrer og opretholdes hele universet, når han hersker og fodrer alle levende skabninger. Hvad apostlene Paulus og Barnabas sagde til lykaonierne, gælder for hele denne periode: »Gode mænd, hvorfor gør I dette? Vi er jo også dødelige, mennesker som I, som forkynder jer at omvende jer fra disse tomme ting til den levende Gud, som skabte himlen og jorden og havet og alt i dem; han, som i de fordums tider lod alle folk vandre i deres egne veje; og dog lod han ikke sig selv uvidet, da han velgørende fra himlen gav regn og frugtbare årstider og fyldte vore hjerter med mad og glæde.«

Og hvad andet er dette vidnesbyrd, der altid er på Herrens befaling og aldrig tier om hans godhed og magt, end det skønne i hele verden og den rige og ordnede uddeling af hans utallige barmhjertigheder?

Inden for det Israels folk, der vejledtes af begge disse undervisninger – fra det skabte og fra Lov og Profeter – kunne ingen retfærdiggøres undtagen ved nåde i troens ånd. Hvem ville da tvivle på, at alle mennesker til alle tider og fra alle folkefærd, der var i stand til at behage Gud, var blevet udskilt af Guds nådes pust? Den nåde var vel mere sparsomt givet og mindre åbenbar blandt hedningerne; men den var ikke nægtet nogen nation – altid én og den samme i sin kraft, men varierende i omfang; uforanderlig i sin plan, men mangfoldig i sine virkninger.

Selv i vore egne dage, da strømme af usigelige gaver oversvømmer hele verden, skænkes nåde ikke alle mennesker i samme omfang og intensitet. Selv om ordets og Guds nådes tjenere prædiker den samme sandhed for alle og retter de samme formaninger til alle, er dette Guds agerbrug og Guds bygning, og det er ham, hvis kraft usynligt virker og giver vækst til det, de bygger eller dyrker. Apostelen bevidner dette i disse ord: »Hvad er da Apollos, og hvad er Paulus? Tjenere for ham, som I er kommet til tro på; og til enhver, som Herren har givet. Jeg plantede, Apollos vandede; men Gud gav vækst. Altså er hverken han, der planter, noget, eller han, der vander, men Gud, der giver vækst.«

I denne agerbrug og denne bygning er ethvert menneske en hjælper, en arbejder og en tjener, i omfanget af Herrens gave. Og de, der passes ved tjenernes anstrengelse, fremskrider i det netop mål, hvori al væksts Ophav løfter dem; for i Herrens mark er planterne ikke alle ens udviklede, og der er heller ikke kun én slags planter. Igen, selv om hele tempelets struktur bidrager til al den skønhed, det har, er dog de steder og funktioner, der tildeles de sten, der indgår i det, ikke de samme for alle – ligesom apostelen siger: »Men nu har Gud sat lemmerne, hvert enkelt af dem i kroppen, som han ville.«

Den samme Lærer forklarer, hvorfra alle kroppens lemmer henter deres dugelighed, funktion og skønhed i disse ord: »Derfor giver jeg jer det at forstå, at ingen, der taler ved Guds Ånd, siger: Jesus er en forbandelse. Og ingen kan sige: Jesus er Herren, uden ved Helligånden. Nu er der forskelige nådegaver, men det er den samme Ånd. Og der er forskellig tjenestegerning, men det er den samme Herre. Og der er forskellig kraftudfoldelse, men det er den samme Gud, der virker alt i alle. Men Åndens åbenbaringsform gives til enhver til fælles gavn.«

Med denne krystalklare undervisning af hedningernes Lærer for øje: hvem ville finde en grund eller et påskud til at tvivle på, at vi modtager frøet til alle dyder fra Gud? Hvem ville undtagen en fuldstændig tåbe klage over forskellene i de guddommelige gaver eller bilde sig ind, at det skyldes ulige fordelte fortjenester, når den guddommelige gavmildhed ikke giver de samme nåder til alle? For hvis hans gunstbevisningers fordeling var reguleret af menneskenes forudgående gerningers fortjenester, ville apostelen ikke afslutte sin liste over guddommelige gaver med slutningen: »Men alt dette virker een og den samme Ånd, idet han deler ud til enhver i særdeleshed, som han vil.«

Enhver modtager uden nogen fortjeneste fra sin side midlerne til at erhverve fortjeneste; og inden han har udrettet noget som helst, gives han den værdighed, takket være hvilken hans arbejde vil fortjene belønning. Dette faktum kan også fremgå af evangeliesandheds undervisning, hvor der er sagt i lignelsen: »En mand, der skulle rejse udenlands, kaldte sine tjenere og betroede dem sine ejendele; og til den ene gav han fem talenter, og til den anden to, og til den tredje én, til enhver efter hans egne evner« – det vil sige efter hans egne medfødte evner og ikke efter hans fortjenester.

For det er én ting at kunne arbejde og en anden at arbejde; én ting at kunne have kærlighed og en anden at have den; én ting at have evne til afholdenhed, retfærdighed, visdom, og en anden at være afholdende, retfærdig og vis. Og således genopbygges ikke ethvert menneske, der kan genopbygges, faktisk, og ikke ethvert menneske, der kan helbredes, helbredes faktisk – for kun muligheden for genopbygning eller helbredelse gives med naturen, men det er nåden, der faktisk genopbygger eller helbreder.

Endelig: da godsejerens distributor af sine varer betroede et ulige antal talenter til sine tjenere efter deres evner, som han forudså, gav han dem ikke en belønning for fortjeneste, men materiale at arbejde med. På de to årvågne og foretagsomme tjenere gav han ikke blot stor ros, men befalede dem også at gå ind til deres Herres evige glæde. Men han straffede den tredje tjeners dovne liv og slappe forsømmelighed, idet han ikke blot beskæmmede ham med bebrejdelse og irettesættelse, men berøvede ham den andel, han havde modtaget.

Vi mener, med Herrens hjælp at have behandlet hele dette spørgsmål tilfredsstillende. Lad os da, efter denne afvigelse, vende tilbage til vort emne – nemlig til overvejelsen af de forskelligheder, vi finder i den guddommelige nådes virkninger og gaver. Dybden af Guds visdoms og kundskabs rigdomme, hvis domme er uransagelige og veje usporlige, har altid så afvejet hans barmhjertighed og hans retfærdighed, at han efter sin evige plans mest skjulte beslutning ikke ønskede at give lige store nådemål til alle tider til alle generationer eller til alle enkeltpersoner.

Men han har vist sin barmhjertighed over for alle mennesker på en langt mere enestående måde, da Guds Søn blev Menneskesønnen, for at han kunne findes af dem, der ikke søgte ham, og ses af dem, der ikke påkaldte ham. Siden da skinner Israels folks herlighed ikke alene i ét folk. Abraham fødes en talrig efterslægt iblandt alle folkefærd under himlene. Den lovede arv tilfalder ikke længere kødets sønner, men løftets sønner. Den store sparsommelighed i nådens uddeling, der i de forgangne tider overgik alle andre nationer, er nu det jødiske folks lod. Dog, når hedningernes fylde er kommet ind, da loves for disse tørre hjerter en oversvømmelse af de samme nådens vande. Hvem vil fortælle grundene og motiverne for disse forskelle inden for den ene og samme nåde, når den hellige Skrift tier om dem?

Lad os da med tålmodighed og sjælefred forblive uvidende om et hemmelighed, der er unddraget vor menneskelige erkendelse. Vi må dog ikke, fordi vi ikke kan trænge ind i det, der er lukket for os, undlade at gå ind i det, der ligger åbent for os. For mange beviser fra de guddommelige Skrifter og alle tiders uafbrudte erfaring har gjort det klart, at Guds retfærdige barmhjertighed og barmhjertige retfærdighed aldrig ophørte med at forsyne menneskenes legemer med mad og deres sind med vejledning og hjælp. Til alle tider har han ladet det regne over gode og onde og ladet sin sol gå op over retfærdige og uretfærdige. Til alle tider har han givet den livgivende luft, reguleret dag og nats vekslen, skænket markerne frugtbarhed, frøene vækst og fecunditet til menneskenes formering.

Endelig: hvis vi går tilbage til selve verdens begyndelse, vil vi finde, at Guds Ånd var vejleder for alle de hellige, der levede før syndfloden, og som på grund af hans vejledning kaldtes Guds sønner; for, som apostelen siger: »Alle, der ledes af Guds Ånd, er Guds sønner.« Da disse mennesker ikke agtede på deres fædres religion og indgik forbudte ægteskaber med de forkastede, og da de ansås for udslettelse værdige på grund af deres onde forbindelser, sagde Herren: »Min Ånd skal ikke forblive hos disse mennesker, for de er kød.« Det fremgår altså, at dette folk, hvis historie vi finder berettet der i kronologisk rækkefølge, var åndeligt til at begynde med, da dets viljer vejledtes af Helligånden, der styrede dem på en sådan måde, at han ikke fratog dem muligheden for at falde i synd.

Men denne forberedelse følger ikke altid den samme proces eller holder den samme rytme. Fordi nådens virkninger og gaver fremtræder på mange måder og i utallige variationer, er der inden for de enkelte slagser af gaver stadig forskellige grader og ulige mål. Urters og træers afkom, der springer frem af jorden, er ikke alle af én art eller én slags, men alle og enhver er de formet i overensstemmelse med deres arts mønster og arternes egenskaber; og de har ikke deres fulde form, så snart de fremtræder, men udvikler sig gradvis og ordentligt, til de ved successive vækststadier når deres individuelle størrelse. På samme måde springer de guddommelige nåders frø og dyders planter ikke frem i alle menneskehjerters mark i den fuldkommenhed, som de vil erhverve senere; og man finder ikke let modenhed fra begyndelsen eller fuldkommenhed fra starten.

Kærlighed gives ikke altid på en sådan måde, at den, der modtager den, straks optager alt, hvad der hører til dens fuldkommenhed. For kærlighed er en kærlighed, der kan overvindes af en anden kærlighed; og ofte gennemstrømmes kærlighed til Gud af kærlighed til verden – medmindre den, tændt af Helligånden, når en sådan glødende tilstand, at ingen kulde kan slukke den og ingen lunkenhed slækker dens iver. Da nu summen af hele Guds gavmildhed og alle dyders sjæl gives med denne usigelige gave, gives alle andre gaver os for at sætte den troende sjæls længsel i stand til at stræbe effektivt efter den fuldkomne kærlighed. Da denne ikke blot er fra Gud, men er Gud selv, gør den faste, udholgende og uovervindelige alle dem, som den oversvømmer med sin glæde.

Lad denne korte oversigt over fakta tjene som et sikkert bevis på, at Gud aldrig forlader nogen af de troende, der ikke først vender sig fra ham, og at hans bestemmelse aldrig planlægger nogens fald. Snarere lades mange, der har fået brugen af fornuften, i stand til at vende sig fra ham, for at de kan belønnes for ikke at have gjort det; og for at fortjenesten af en adfærd, der ikke er mulig uden Guds Ånds hjælp, alligevel kan tilhøre det menneske, ved hvis vilje den kunne have manglet. Denne vilje er af sig selv i stand til at synde, men kan ikke af sig selv udøve gode gerninger. Selv om sand dyd er i overensstemmelse med hans natur, kan dog det lasters ondskab, der har inficeret hans natur som følge af hans onde vilje, ikke overvindes ved naturens kraft, men kun ved nåde.

Guds Ånd ledte det første Guds folk, og takket være Helligåndens vejledning holdt det sig borte fra den forbandede og forkastede folks omgang og sæder. Det bevarede sig således adskilt og frit fra blanding med kødelige mennesker – mænd, hvis onde gerninger Guds tålmod bar over med, så længe gode mænd kunne behage ham ved ikke at efterligne dem. Men da de gode også blev fordærvede og efterlignede de onde, og da hele menneskeheden i forsætlig frafald fra Gud faldt i den samme syndighed, da tilintetgjorde én guddommelig dom alle, da alle var faldet i den samme gudløshed – undtagen Noas hus.

Men Guds godhed havde heller ikke været tilbageholdt fra de mænd, der ikke holdt fast i kærlighed, og som fra begyndelsen af deres historie var beruset af en djævelsk misundelsens gift. Da folkeslagets onde fyrste, misundeligt på sin hellige broders fortjenester og med brodermord i hjertet, planlagde hans mord, bekvemmede Herren sig til at beroliger ham med faderlig vejledning. Han sagde til Kain: »Hvorfor er du blevet nedtrykt? Hvorfor er dit åsyn faldet? Syndede du ikke, da du ofrede rigtigt men ikke delte rigtigt? Ro dig. Tilbage fra det er til dig, og du skal have herredømme over det.«

Da vi hører Gud tale på den måde til Kain – kan vi da nære nogen tvivl om, at han ville og, i det omfang der var nødvendigt for hans omvendelse, arbejdede på at bringe ham til sans og samling fra dette gudløshedens raseri? Men Kains hårdnakkede ondskab blev gjort desto mere undskyldelig ved det, der burde have været dens bodemiddel.

I bevaringen af Noa med hans sønner og deres hustruer, der skulle være grundstammen for alle folk, viser den hellige Skrift os åbenbaringen af den guddommelige nådes underværker. Arken med sin forbløffende kapacitet, som husede så mange dyr af alle arter, som ville være nødvendige til genoprettelsen af deres slægt, er billedet på Kirken, som skal samle hele menneskeheden i sig. I træet og vandet ser vi Forløsningen ved Kristi Kors og genfødelsens badekar åbenbaret. De, der blev frelst fra den verdensomspændende tilintetgørelse, symboliserer alle nationers udvalgte fylde.

Da dernæst menneskeslagtets tilvækst fulgte sin opadgående kurs, og da mennesker var stolte af deres store antal, og da deres frækhed steg til den højde, at de drømte om at skubbe en bygnings massive struktur af fantastiske proportioner op i himlene, – hvor vidunderlig var da Guds retfærdigheds længsning til at standse deres frækhed! Det ene fælles sprog, som alle disse mennesker talte og forstod, kastede han i forvirring og opdelte det i tooghalvfjerds tungemål, for at bryde arbejdernes enhed ved sprogkonfusionen og således forhindre deres vanvittige foretagendes ophidende. Samtidig tilsigtede Gud med den lejlighed rettidige adspredelse af en forening, der var blevet ond, at skaffe befolkning til den endnu ubeboede verden.

Denne nådes diffusion, der skulle åbenbares i den bestemte tids fylde, fremtræder med endnu klarere tegn i Guds løfte til Abraham, da han profeterede for ham, at hans todelte efterslægt – kødets børn og løftets børn – ville vokse talrig som sandet og stjernerne.

Guds åbenbaring er altid blevet meddelt alle mennesker i en vis udstrækning, som – selv når den gives mere sparsomt og skjult – dog dømtes tilstrækkelig af Herren til at være et frelsende bodemiddel for nogle og et vidnesbyrd for alle. Således gjorde han det klart ud over al tvivl, at hvis ikke, hvor synden voksede, nåden voksede mere, ville endnu nu hele menneskeheden stadigt være blindet af den samme gudløshed.

Beviset for dette er jødernes gudløse raseri. Beviset for, hvor parate til Kristi evangelium den generation var, er ikke blot folkets holdninger, men også skriftkloge, fyrster og præsters. Det var ikke nok for dem, i modstrid med Lovens undervisning, profetiernes orakler og de beviser på guddommelig kraft, de var blevet givet, at have udøst deres raseri mod Guds Lam, der bærer verdens synder – i opstand, krænkelser, spytning, ørefigen, slag, stening, piskning og til sidst korsets grusomme død.

Som den saligste apostel Paulus, fyldt med tillid og iver, sagde: »Retfærdiggjort da af tro, lad os have fred med Gud ved vor Herre Jesus Kristus; ved hvem vi også har haft adgang ved troen til den nåde, hvori vi står, og roser os af håbet om Guds herlighed. Og ikke det alene, men vi roser os også af trængsler, da vi ved, at trængslen virker tålmodighed; og tålmodighed virker prøve; og prøve virker håb; og håbet skammer os ikke, fordi Guds kærlighed er udgydt i vore hjerter ved Helligånden, som er givet os.«

Der kan altså ikke være nogen grund til at tvivle på, at Jesus Kristus, vor Herre, døde for de vantro og synderne. Hvis der havde været nogen, der ikke tilhørte disse, ville Kristus ikke have dødt for alle. Men han døde for alle mennesker uden undtagelse. Der er altså ingen i hele menneskeheden, der – inden den forsoning, Kristus virkede i sit blod – ikke enten var synder eller vantro. Apostelen siger: »For hvorfor døde Kristus, da vi endnu var skrøbelige, til den bestemte tid for de ugudelige? For næppe vil nogen dø for en retfærdig; for en god vil måske nogen turde dø. Men Gud anbefaler sin kærlighed til os, fordi, da vi endnu var syndere, Kristus døde for os; langt mere, retfærdiggjort ved hans blod, skal vi frelses fra vreden ved ham.«

Den samme apostel siger i sit Andet Brev til korinthierne: »For Kristi kærlighed driver os, idet vi dømmer dette: at hvis én døde for alle, er da alle døde; og han døde for alle, for at de, der lever, ikke mere skal leve for sig selv, men for ham, der døde for dem og opstod.«

Hele menneskeheden, hvad enten omskåren eller ikke, var altså under syndens magt, i lænker på grund af den samme skyld. Ingen af de ugudelige – der blot adskilte sig i deres grad af vantro – kunne frelses uden Kristi Forløsning. Denne Forløsning spredte sig over verden for at blive glædesbud til alle mennesker uden nogen skelnen. Faktisk: på den halvtredsindstyvende dag efter den paskafest, på hvilken det sande Lam havde ofret sig selv som et offer til Gud, da apostlene og dem, der var sindet med dem, fyldtes af Helligånden og talte alle folkeslags tungemål – strømmede en mængde af mennesker fra forskellige racer, rørt af underet, sammen; og i dem var hele verden at høre Kristi evangelium.

Det kan godt være, at ligesom vi ved, at i fordums tid nogle folk ikke var optaget i Guds sønners fællesskab, således er der også i dag i verdens fjerneste egne nogle folk, der endnu ikke har set Frelsers nådes lys. Men vi tvivler ikke på, at der i Guds skjulte dom for dem også er fastsat en tid for kaldelse, da de vil høre og tage imod det evangelium, der nu er ukendt for dem. Selv nu modtager de det mål af almen hjælp, som himlen altid har givet alle mennesker.

Den menneskelige natur er ganske vist blevet såret af et så alvorligt sår, at en naturlig spekulation ikke kan lede en person til den fulde Guds erkendelse, hvis ikke det sande lys forjager alt mørke fra hans hjerte. I sine uransagelige planer uddelte den gode og retfærdige Gud ikke dette lys så rigt i de foregangne tider som i vore egne dage. Det er grunden til, at den saligede apostel Paulus i sit brev til kolosserne siger: »Den hemmelighed, der har været skjult fra tider og slægter, men nu er åbenbaret for hans hellige, for hvem Gud ville kundgøre hvad de usigelige rigdomme af denne hemmeligheds herlighed iblandt hedningerne er: Kristus i jer, herlighedens håb.«

Forblev denne hemmelighed også forseglet for profeterne? Var de, Helligåndens talsmænd, uvidende om, hvad de prædikede? Jeg tror ikke, vi behøver at forstå teksten på den måde, men kun i den forstand, at hemmeligheden forblev skjult for hedningerne – en hemmelighed, som Herren åbenbarede, da og for hvem ham behagede.

Om hedningernes kaldelse, de der ikke hørte til Guds folk og over hvem Gud til at begynde med ikke viste barmhjertighed, men nu har vist barmhjertighed, læser vi i Deuteronomium: »Og Herren så og bevægedes til vrede på grund af hans sønners og døtres provokation. Og han sagde: Jeg vil vende mit ansigt fra dem... For dette er en forvænt generation, børn, hos hvem der ingen trofasthed er. De har gjort mig jaloux med det, der ikke er en gud; de har bragt mig til vrede med deres afgudsbilleder. Og jeg vil gøre dem jaloux med dem, der ikke er et folk; jeg vil ærge dem med et tåbeligt folk.«

Og David forudsiger, at alle folkefærd skal tilbede Gud, i disse ord: »Alle de folk, du har skabt, skal komme og tilbede for dig, Herre, og de skal ære dit navn.« Og igen: »Alle jordens konger skal tilbede ham; alle folkefærd skal tjene ham.«

Esajas fremsætter lignende udsagn: »For i de sidste dage skal Herrens bjerg åbenbares og Guds hus på bjergenes top, og det skal ophøjes over højene; og alle folk skal strømme til det.« Og Hosea profeterer det samme og siger: »Og det skal ske på det sted, hvor der siges til dem: I er ikke mit folk, der skal de kaldes den levende Guds sønner.« Apostelen Jakob siger om hedningernes kaldelse: »Mænd, brødre, hør mig. Simon har fortalt, hvordan Gud første gang besøgte dem for at tage af hedningerne et folk til sit navn. Og dertil stemmer profeternes ord, som der er skrevet.«

Disse og andre vidnesbyrd fra Skrifterne beviser ud over al tvivl, at den store rigdom, magt og gavmildhed af nåde, der i disse sidste tider kalder alle hedningerne ind i Kristi rige, i de foregangne århundreder var skjult i Guds hemmelige rådslagning. Ingen erkendelse kan begribe, ingen forstand kan trænge ind i grunden til, at denne overflod af nåde, der nu er kommet til alle folkeslags erkendelse, ikke var åbenbaret for dem før. Dog tror vi med fuldstændig tillid til Guds godhed, at han vil frelse alle mennesker og bringe dem til sandheds erkendelse – dette skal vi hævde som hans uforanderlige vilje fra evighed af, der ytrer sig i de forskellige mål, hvori han i sin visdom valgte at forøge sine almene gaver med særlige gunstbevisninger. Således bekender de, der ikke fik del i hans nåde, skyld i ondskab; og de, der strålede med dens lys, kan ikke æres i deres eget fortjeneste men kun i Herren.

Denne subtile men korrekte forståelse af vort problem konfronteres med en stor vanskelighed i spædbørnenes tilfælde. Spædbørn har ikke brugen af fornuften, ved hvilken de kan forstå deres Skabers barmhjertigheder og sættes i stand til at nærme sig sandheds erkendelse. Det ville ikke synes rigtigt at bebrejde dem, at de forsømmer nådens hjælp, da de af natur befinder sig i en sådan uvidenhedstilstand, at de er ude af stand til – og der kan ingen tvivl om det – at erhverve nogen erkendelse eller fatte nogen undervisning.

Hvis da Gud vil frelse alle mennesker, hvad er da grunden til, at så stort et antal spædbørn forbliver berøvet evig frelse, og hvorfor optages så mange tusinder af menneskevæsener i denne sarte alder ikke til evigt liv? Det ville se ud, som om Gud, der ikke skabte nogen af had, havde skabt disse børn udelukkende for at kaste dem i en uforladelig skylds lænker, som de pådrog sig uden nogen fejl af deres egne – af den eneste grund, at de trådte ind i denne verden i syndens kød.

Men hvis vi er ydmyge af hjerte, vil vi ikke forstyrres af denne Guds forskelsbehandlings ufattelige dybde. Vi skal blot tro med fast og urokkelig tro, at alle Guds domme er retfærdige, og ikke ønske at vide, hvad han ville have hemmeligholdt. Hvor vi umuligt kan undersøge grunden til hans dom, bør vi nøjes med at vide, hvem det er, der dømmer.

For eksempel: lad os reflektere over dette. Blandt hedninger, jøder, kættere og også katolske kristne – hvor mange børn dør, der tilsyneladende, for så vidt som deres egne viljer angår det, hverken har gjort godt eller ondt! Men vi fortælles, at over dem hviler den dom, som menneskeslægten modtog for Adams, vor første faders, synd. Og strengheden i denne dom, som ikke afløses selv for børn, beviser blot, hvor alvorlig hin synd var. Hvis børn ikke led skade af deres berøvelse af dåb, ville vi heller ikke længere tro, at ingen fødes i uskyld.

Og der er ingen grund til at klage over, at døden kommer for tidligt for dem, for da dødelighed engang invaderede vor natur ved synden, var enhver dag af vort liv givet op til den. Der ville være grund til klage, hvis der var et tidspunkt, da et menneske slet ikke kunne dø, og han således kunne siges at have en begrænset udødelighed. Men ikke et øjeblik har vor forgængelige natur del i uforgængelighed i den forstand, at den, når den fødes til døden, ikke altid ville være udsat for forfald. Livets begyndelse er dødens begyndelse.

Men vægten af dette meget tunge åg faldt ikke over Adams sønner på en sådan måde, at Guds retfærdighed ikke i nogen henseende ville anvende sine egne målestokke på det. Ifølge disse underkastede han mangelfulde væsener manglernes love, men tilbageholdt dog ikke sin kraft til at formilde deres elendigheder. Han tillod ikke, at bare fordi alle mennesker på grund af deres fælles syndige kår er udsatte for alle onder, hvert og et ondt skulle ramme hvert og et menneske. Herren ønskede, at denne almene nødvendighed skulle hævde sig i forskellige grader, mens han for sig selv beholdt grundene til både mildhed og strenghed; og den ene gæld, fælles for alle, var, at både gøre sin tilgivelse til en nåde og sin straf til en retfærdighedshandling.

Vi ved altså, at Guds retfærdige og almægtige Forsyn styrer alle ting uophørligt; at ingen kommer til denne verden eller forlader den, undtagen som Herren over alle ting, i sin ufattelige erkendelse og visdom, har besluttet hans fødsel eller død – som der er skrevet i Jobs Bog: »Hvem er uvidende om, at Herrens hånd har gjort alle disse ting? I hvis hånd er sjælen af alt levende og ånden af alt kødets menneske.«

Grunden, der regulerer nådens gavers fordeling, er for os mere uransagelig end årsagen til de elendigheder, vor natur fortjente. Men denne vanskelighed i forståelsen af mysteriet får os til at se op til vor Skaber. Hvis vi spørger, hvordan det kan siges, at Gud vil frelse alle mennesker, når han ikke giver alle den tid, da de er i stand til at modtage nåde i en fri antagelse af troen, tror jeg, at vi uden vanærbødighed over for Gud kan tro og antage på en passende måde, at de menneskevæsener, der lever kun et fåtal af dage, er deltagere i den slags nåde, der altid er givet til alle folkefærd.

For faktisk: hvis forældrene ville gøre god brug af denne nåde, ville børnene også høste en frelsende hjælp af den gennem dem. Faktisk afhænger alle børn for deres fødsel og under hele spædbarnstiden op til fornuftens alder af de beslutninger, andre mænd træffer, og den vejledning, der gives dem, må udelukkende komme fra andre. Det følger altså, at spædbørn deler skæbnen med de personer, hvis rette eller forkerte indstillinger bestemmer deres kår. Nogle af dem har troen ved andre menneskers trosbekendelse; på samme måde mangler nogle troen på grund af andres vantro eller skyldige forsømmelse.

Ligesom det hos voksne er åbenbart, at nogle – ud over den almene nåde, der bevæger alle menneskehjerter på en mere sparsom og mere skjult måde – modtager en særlig kaldelse med mere fremragende nådevirkninger, med mere gavmilde gaver og med en stærkere kraft, således åbenbarer sig den samme udvælgelse i de utallige spædbørns tilfælde. Udvælgelsen tilbageholdes ikke engang fra de børn, der ikke modtog dåb, da den var til stede hos deres forældre; men den nåede nogle børn, der var døbt, uden at nå deres forældre.

I denne nådens økonomi – hvem, undtagen en fuldstændig uforskammet og forblændet person, ville klage over den guddommelige retfærdighed, fordi Forsynet ikke behandler alle børn på samme måde, og fordi dens kraft ikke kasserer eller dens barmhjertighed foregriber alle farer, der kan forhindre sådannes genfødelse, som er bestemt til at dø? Dette ville faktisk gøres for alle børn, hvis det på alle måder måtte gøres.

Men det er ikke vanskeligt at se, hvilken skødesløshed der ville opstå i de troendes hjerter, hvis der i spørgsmålet om børns dåb ingen frygt for en persons forsømmelse eller mulighed for at de dør; for i den hypotese kunne det aldrig ske, at børn ville forblive berøvet dåb. Men denne antagelse – at børns lykke aldrig kan forpurres – ville give stor styrke til den fejlagtige opfattelse, der vover at sige i modstrid med vor katolske tro, at mennesker modtager nåde efter deres fortjeneste. For da ville det se ud, som om børnenes skyldige uskyld i fuld retfærdighed kunne gøre krav på, at ikke ét af deres antal ville undlade at modtage denne adoption, fordi ingen skyld holdt dem i lænker.

Men alle sandhedens tilhængere ser den afskyelige konsekvens af det evangelium, der her prædikes. Det er åbenbart, at alle, der dør uden dåb, er fortabt; og dette faktum beviser af sig selv, at alle, der når frelse, skylder dette ikke til sin egen fortjeneste, men til nåden. Guds skelnende dom, skjult men retfærdig, åbenbarer således både den gave, nåden skænker mennesket, og den straf, syndig natur fortjener. Intet menneskeligt hovmod kan da prale af, at nåden ikke er en gave; og vores flid må ikke slappes, som om der ingen fare var at frygte.

Hvad enten vi da betragter disse sidste århundreder eller de første eller tiderne imellem – ser vi, at fornuft og religiøs sans tilsammen giver os grund til at tro, at Gud vil og altid har villet frelse alle mennesker. Vi beviser dette fra ingen anden kilde end fra de gaver, som Guds Forsyn i al almindelighed skænker alle mennesker uden forskel. Disse gaver viser sig at være så almene i fortid og nutid, at mennesker i deres vidnesbyrd finder tilstrækkelig hjælp til at søge den sande Gud. Ud over disse gaver, der proklamerer deres Skaber gennem tiderne, har Gud spredt en særlig gavmildheds nåde.

Og selv om denne nåde gives mere rigeligt nu end før, har dog Herren forbeholdt sig selv erkendelsen af grundene til sine dispenseringer og holdt dem skjult i sin almægtiges viljes hemmelighed. Var disse kommet til alle mennesker ens, ville der ikke være noget skjult ved dem. Og ligesom der ingen tvivl kan være om hans almene godhed over for alle mennesker, ville der heller ikke være noget forbløffende ved hans særlige barmhjertighed. Følgelig ville den førstnævnte fremtræde som en nåde, mens den sidstnævnte ikke ville. Men Gud behagede at skænke den sidstnævnte nåde til mange og undholde den forige fra ingen. Han ønskede at gøre det klart fra begge, at han ikke nægtede til hele menneskeheden, hvad han gav til nogle mennesker; men at i nogle mennesker nåde sejrede og i andre natur bøjede af.

Vi tror og ved af erfaring, at denne rige nåde virker i mennesket som en kraftig indflydelse; men vi er af den mening, at denne indflydelse ikke er så overvældende, at alt, hvad der sker i menneskenes frelse, opnås ved Guds vilje alene – for allerede i børnenes tilfælde er det et andet menneskes viljes samtykke, der er midlet for dem til at befries fra deres lidelse. Den specielle nåde fra Gud er bestemt den mere fremtrædende faktor i enhver retfærdiggørelse. Den skynder på med formaninger, bevæger ved eksempler, inspirerer frygt for farer, vækker ved undere, giver forståelse, inspirerer råd, oplyser selve hjertet og inspirerer det med troens stræben.

Men menneskets vilje er også forbundet med nåden som en sekundær faktor. For den opruskes af ovennævnte hjælpemidler, for at den kan samvirke med Guds gerning, der udføres i mennesket, og for at den kan begynde at øve og erhverve fortjeneste for det, som det guddommelige frø inspirerer til det virkningsfulde ønske. Dens eventuelle fejltagelse skyldes altså dens egen letfærdighed; men dens succes skyldes nådens hjælp.

Denne hjælp gives på utallige måder, hvoraf nogle er skjulte og andre let kan erkendes. Hvis mange afviser denne hjælp, er det kun deres ondskab, der er årsagen. Hvis mange tager imod den, skyldes dette både guddommelig nåde og menneskelig vilje. Vi kan undersøge begyndelsen af troen hos de troende eller deres fremgang eller den endelige udholdenhed i den – ingensteds vil vi opdage nogen slags eller art dyd, der ikke er faktum for både nådens gave og vores viljes samtykke.

Mennesker giver frit samtykke til nåden ikke blot, når de tilskyndes til det ved forkynderes formaning og lærens inspiration, men også af frygt. Derfor læser vi i Skriften: »Herrens frygt er visdommens begyndelse.« Denne frygt, der er frugten af skræmmende oplevelser af en eller anden art, tenderer udelukkende til at gøre et menneske villigt, der begyndte med at frygte – og ikke blot villigt men også vist. Og Skriften siger igen: »Lykkelig er det menneske, hvem det er givet at have Herrens frygt.« For hvad giver større lykke end denne frygt, der frembringer og fremmer visdom?

Mange mænd giver deres frie samtykke til nåden ikke blot, når de tilskyndes til det ved forkynderes formaning og doktrinens inspiration, men også af frygt. Når denne frygt slås ind i et menneske selv med et stort skræmmeslagsmål, betyder det ikke, at den udsletter hans fornuft eller berøver ham hans forstand. Den forjager snarere det mørke, der tyngede sindet, så at hans vilje, der var tidligere fordærvet og fangen, nu er sat i orden og fri.

Som det blev diskuteret ovenfor, fremkalder nåden i mange mænd stor iver fra dens første bevægelse, og derefter beriges den hurtigt med anseelig tilvækst. Men hos mange, der også skrider langsomt og nølende frem, vokser den næppe stærkt nok til at nå den fasthed, der er nødvendig for udholdenhed. Det er kærlighed, der leder til ham alle dem, der kommer til ham. Han elskede dem først, og de gengav hans kærlighed. Han søgte dem først, og de søgte igen ham; og da Gud inspirerede deres vilje med sin egen, fulgte de ham gerne.

Han, der inspirerer mennesker med ønsket om at adlyde ham, tager ikke fra dem – selv ikke fra dem, der vil udholde – den letfærdighed, ved hvilken de stadig kan nægte lydighed. Hvis det var anderledes, ville ingen af de troende nogensinde have opgivet troen; begæret ville overvinde ingen og sorg bedrøve ingen; vrede ville sejre over ingen og ingens kærlighed ville kølnes; ingens tålmodighed ville give efter, og ingen ville forsømme den tilbudte nåde. Men da disse ting kan finde sted, og mennesker altfor let og gerne giver efter og siger ja til sådanne fristelser, bør de ord, som vor Herre sagde til sine apostle – »Våg og bed, for at I ikke kommer i fristelse« – altid ringe i de troendes ører.

Den saligste Peter selv gennemgik denne kamp i det øjeblik, da han stod over for at bekranse alle sine sejre. Det er, hvad vor Herre forudsa ham, da han sagde: »Amen, amen, siger jeg dig: Da du var yngre, omgjordede du dig selv og gik, hvorhen du ville. Men når du bliver gammel, skal du strække dine hænder ud, og en anden skal omgorde dig og føre dig, hvorhen du ikke vil.« Og dette sagde han for at betegne, ved hvilken død han skulle ære Gud. Hvem da ville tvivle på, hvem ville undlade at se, at denne stærkeste af klipper, der var del i den første Klippes styrke og navn, altid havde næret ønsket om at få styrken til at dø for Kristus?

Retmæssigt beder altså ikke blot begyndere men også fremskredne hellige Herren på samme måde og siger: »Led os ikke ind i fristelse, men fri os fra det onde.« For til alle, der udholder i tro og kærlighed, er det ham, der skænker styrken til ikke at overvindes i fristelse – »for at den, der roser sig, roser sig i Herren.« Og selv om det er ham, der giver dem sejren, tilskriver han dem dens fortjeneste. Selv om det blot er med Guds hjælp, at de stod fast i fristelsen, regner han det dog til deres kredit, at de forblev standhaftige, da de af natur var udsat for at falde.

Det er altså klart, at på en utallig række af måder vil Gud, at alle mennesker skal frelses og komme til sandheds erkendelse. Når de kommer, er Guds hjælp deres vejleder; og når de ikke kommer, ligger skylden for afvisningen i deres egen hårdnakkethed.

Mange mennesker er forelsket i deres eget mørke og tager ikke imod sandhedens glans. Mange, der har set lyset, vender tilbage til deres mørke. Dog forbliver Guds ord evigt; og intet af hans sandfærdige løfte mangler opfyldelse. Daglig går hedningernes forudkendte og lovede fylde ind i folden, og i Abrahams sæd modtager hvert folk, hver stamme, ethvert sprog hans velsignelser. For hvad Faderen gav Sønnen, mister Sønnen ikke; og ingen kan rive fra hans hånd, hvad han har modtaget. Guds sikre grundvold står fast; og bygningen af det tempel, der vil stå til evig tid, vakler ikke, for Guds sandhed og barmhjertighed dækker alle mennesker. Gud virker i de mennesker, der falder ind under hans løfte, hvad han ikke nægter nogen, og hvad han ikke skylder nogen.

Gud forudkendte inden alle tider, hvor mange fra hele verden, der – selv om de nød hans almene gaver eller endda var begunstiget med hans særlige hjælp – alligevel ville afvige fra sandhedens og livets vej og tage fejlens og dødens brede vej. Han så ligeledes i sin forudviden altid, hvor mange gudfrygtige mænd, takket være hans nådes hjælp og deres eget lydige tjeneste, ville gå ind til den evige salighed. Guds mangfoldige og usigelige godhed sørgede og sørger stadig for hele menneskeheden på en sådan måde, at ikke én af de forkastede kan finde nogen undskyldning, som om han var blevet nægtet sandhedens lys; og at ingen med rette kan prale af sin egen retfærdighed. Den ene gruppe fortabes på grund af sin egen ondskab; mens det er Guds nåde, der leder den anden ind i herlighed.

Vi ønsker her igen at anbefale det, som vi foreslog ved begyndelsen af denne Anden Bog: at når vi behandler den guddommelige nådes dybde og højde, bør vi basere vort ræsonnement på disse tre satser, der er fuldstændig sunde og sande. Én af disse erklærer, at Guds godhed fra al evighed og af sit eget frie valg vil frelse alle mennesker og bringe dem til sandheds erkendelse. Med dette følger en anden, der erklærer, at ethvert menneske, der faktisk frelses og kommer til sandheds erkendelse, skylder det Guds hjælp og vejledning – ligesom det skylder ham sin udholdenhed i troen, der virker ved kærlighed. En tredje bekender med beskedenhed og forsigtighed, at vi ikke kan forstå motivet til ethvert guddommeligt dekret, og at grundene til mange af Guds gerninger forbliver skjult for vor menneskelige forstand.

Vi ser, at Gud virker på en anderledes eller endda enestående måde til forskellige tider, når han handler med forskellige folk eller familier, med spædbørn eller ufødte, eller endda med tvillinger. Vi tvivler ikke på, at vi her over for møder de ting, som Gud i sin retfærdighed og barmhjertighed ikke ønsker, vi skal vide i denne flygtige verden. Og vi må overbevises om, at dette var således arrangeret til vort bedste. Altså: idet vi ser, at vi frelses ved håb, og at Gud har beredt for os, hvad »øjet ikke har set og øret ikke hørt, og det ikke er opstået i noget menneskes hjerte«; og ligesom vi fast tror, at vi en dag skal se det, vi endnu ikke ser, venter vi tålmodigt på at forstå det, vi endnu ikke forstår.

Vi har gjort os umage for bedst vi kunne med Herrens hjælp at bevise, at Gud ikke blot i vore egne dage men også i alle forgangne tider gav sin nåde til alle mennesker, idet han sørger for alle lige og viser al sin almene godhed – dog på en sådan måde, at hans nådes virkninger er mangfoldige og hans gavers mål er varierende. For på skjulte eller åbne måder er han, som apostelen siger: »alle menneskers Frelser, i særdeleshed de troendes.«

Dette udsagn er subtilt i sin korthed og stærkt i sin konklusion. Hvis vi betragter det med et roligt sind, vil vi bemærke, at det afgør hele den nærværende kontrovers. For ved at sige »som er alle menneskers Frelser« bekræftede apostelen, at Guds godhed er almen og tager sig af alle mennesker. Men ved at tilføje »i særdeleshed de troende« viste han, at der er en del af menneskeheden, som Gud, takket være den tro, han selv inspirerede, med særlig hjælp fører frem til den højeste og evige frelse. I dette er Gud, der er i ypperste grad retfærdig og barmhjertig, over al uretfærdighed; og vi har ikke at diskutere – det ville være arrogance – men snarere at prise med ærefrygt og bæven hans dom over disse bestemmelser.

Faktisk er disse gaver, som vi allerede ovenfor har vist, ikke de samme og ikke ens for alle de troende. Inden menneskelig fortjeneste kan have nogen indflydelse, er de guddommelige barmhjertigheder tilmålt i højeste grad uens. Med god grund. Hvis vi ikke tør klage over menneskelige forældres beslutning, når de viser mere overbærenhed og kærlighed over for nogle af deres børn, selv inden de har overvejet deres opførsel eller modtaget nogen barnlig tjeneste fra dem; hvis vi også indrømmer menneskelige mestre fri råderet over deres tjenere, og hvis vi ikke med rette kan kritisere én, der i en husstand af samme sociale stilling vælger dem, han ønsker at give større privilegier og forsyne med en mere liberal opdragelse: – skal vi da finde fejl ved den allerbedste retfærdigheds højeste Fader og den sande Herres store gavmildhed, fordi han i sin store husstand anordner alt på utallige måder og variationer?

Selv om ingen menneske har noget godt, som ikke er givet ham af Gud, stråler dog ikke alle med de samme dyder eller er begavet med de samme gavmilde gaver. Og vi må ikke søge grunden til disse forskellige grader i deres forskellige fortjenester; det er snarere nåden, der er den første årsag til al fortjeneste, og som frembringer alt det prisværdige i enhver.

Altså: ligesom vor fromhed forbyder os at nære nogen klage i vore hjerter over Helligåndens mangfoldige virkninger inden for Kirken, skal vi på ingen måde knurre over Guds Forsyn, der styrer de vantros skæbne. For vor Mester, der er både retfærdig og god, kan ikke ville noget uretfærdigt og ikke vakle i sin dom. Vi må da ikke bilde os ind, at et menneske, der ikke er forkastet, ville fortabes på trods af den umålelige barmhjertighed og retfærdighed hos den almægtige Gud.

Ingen del af verden er efterladt uden Kristi Evangelium. Og selv om denne hans almene kaldelse ikke hørers op, har den særlige kaldelse nu også nået hele menneskeheden. Fra ethvert folk og enhver stand modtager tusinder af aldrende mennesker, tusinder af unge, tusinder af børn daglig adoptionens nåde. Selve de hære, der udtømmer verden, fremmer det kristne nåde arbejde. Hvormange, der i fredens ro udsatte at modtage dåbens sakrament, tvingedes af nær faretrussel til at skynde sig til genfødelsens vand og pludselig af en truende rædsel nødsagedes til at opfylde en pligt, som en fredelig formaning ikke havde formået at bringe hjem til deres langsomme og lunkne sjæle?

Ingen af de oprigtige troende, der er forudset som et udvalgt i Kristus, vil på nogen måde have del i udvælgelsen. For alle, der til enhver tid vil kaldes og gå ind i Guds rige, er afmærket i den adoption, der gik forud for alle tider. Og ligesom ingen af de vantro er regnet iblandt de udvalgte, er ingen af de gudfrygtige udelukket fra de salige. For faktisk kan Guds ufejlbarlige forudviden ikke miste nogen af de lemmer, der udgør Kristi Legemes fylde.

Til dette blændende lys fra den uovervindelige sandhed er folk vant til at indvende ufornuftigt: Hvis den kristne nådes udvælgelse allerede er fastsat i Guds uforanderlige rådslagning, og hvis intet kan falde anderledes ud, end hvad er bestemt af den Almægtiges vilje, er det da overflødigt at arbejde og erhverve gode gerningers fortjeneste, og det er nytteløst at fortsætte med bønner, med hvilke vi håber at bevæge ham. Men hvis de bilder sig ind, at deres indvending er skarpsindig, ser de ikke, at Guds erkendelse, der omfavner fortid, nutid og fremtid, ikke er omspændt af tid, og at fremtidige begivenheder er lige så nærværende for ham som nuværende eller fortidige.

Da dette er absolut sandt, behøver denne kraft, der med et blik, der er evigt og sandfærdigt, ser både det, der er skabt og endnu skal skabes, det, der er født og vil blive født, det, der er gjort og endnu skal gøres, ikke tid til at se og skelne. Alt, hvad der finder sted i hele universet gennem de bestemte tider og udvikler sig i en mangfoldighed af forskellige begivenheder, opfatter den nu i sin helhed, i den samme orden, hvori det til verdens ende vil ske ifølge hans ypperste og fuldkomne dom.

Men denne evige og altid rolige erkendelse pålægger os ingen nødvendighed til at synde; og ingen uretfærdighed kan springe ud af al retfærdigheds kilde. For da den gode Gud skabte alle ting gode, og ondet ikke har nogen natur af sit eget overhovedet, er det fra frie viljer, at en forsætlig overtrædelse opstod; og det var godt, at disse viljer blev skabt frie.

Og af den grund kom Jesus Kristus til denne verden, for at han skulle tilintetgøre djævelens gerninger. Han virker denne tilintetgørelse på en sådan måde, at de mennesker, han hjælper, har en aktiv del i den; og dette er også Frelserens gave. Det er grunden til, at den saligste apostel siger: »Og ikke det alene, men vi roser os også af trængsler, da vi ved, at trængslen virker tålmodighed; og tålmodighed virker prøve; og prøve virker håb; og håbet skammer os ikke, fordi Guds kærlighed er udgydt i vore hjerter ved Helligånden, som er givet os.«

Gud skænker altså til sine udvalgte, hvem han valgte uden nogen fortjeneste af deres egne, midlerne til at erhverve fortjeneste. Og forgæves vil du sige, at de udvalgte ikke har grund til at arbejde; de blev snarere udvalgt, for at de skulle arbejde. For Guds gaver, der er dyderne, kan ikke forblive ledige, for som Sandheden siger: »Enhver, der har, ham skal gives... men fra den, der ikke har, skal selv det, han har, tages fra ham.«

Gud giver da ikke afholdenhed for at tillade et menneske ikke at modstå sine unaturlige begær. Han giver ikke visdom og forstand for at fritage et menneske fra at meditere over Herrens lov dag og nat. Hvad kan kærlighedens gave virke, hvis et menneske ikke altid er besjælet af ønsket om at hjælpe andre? Hvad kan være tålmodighedens frugt, hvis tapperhed ikke får lejlighed til at lide? Eller hvordan vil et menneske bevise, at det liv, det lever, virkelig er viet Kristus, hvis det ikke lider nogen forfølgelse? Den kristne soldat er ikke udstyret med himmelske våben, offensive og defensive, for ikke at kæmpe med nogen fjende – for det bringer større herlighed og lykke at komme igennem kamp uovervundet end at vise sig uanfægtelig på grund af dovenskab.

At den guddommelige udvælgelses plan ikke afskaffer opmærksomheden på bønnen, vil jeg bevise med bevis fra én tekst, idet jeg udelader alle andre for kortfattethedssagens skyld. I Tobias' Bog siger englen Rafael til Tobias, sønnen: »Husk din faders befalinger, om at du skal tage dig en hustru af din faders slægt... Og nu hør mig, broder, bekymre dig ikke om den djævel, men bed om hende. Og vid, at hun vil gives dig til hustru i nat. Og når du er gået ind i kammeret, tag leveren af den fisk og læg den på gløderne; en lugt vil brede sig, og djævelen vil lugte den og drives bort... Og når du begynder at ønske at være med hende, rejs jer begge først og bed Himmelens Herre, at barmhjertighed og sundhed måtte gives jer. Og frygt ikke, for hun var bestemt for dig inden tidernes begyndelse.«

Selv om det altså er umuligt, at Guds dekret ikke ville gå i opfyldelse, afskaffer det ikke bønnens praksis; og udvælgelsens plan formindsker ikke den menneskelige frie viljes indsats. Gud bestemte snarere på forhånd den virkning, han tilsigtede, på en sådan måde, at han ønsker menneskenes fortjeneste til at vokse ved gode gerningers arbejde, ved vedholdende forbønner, ved dyders udøvelse. Han vil krone menneskenes gode gerninger ikke blot ifølge sin egen plan men også ifølge deres fortjenester. Og tydeligvis er det af den grund, at han skjuler den forudbestemte udvælgelses vedtægt i en hemmelighed, der er fuldstændig utilgængelig for menneskelig erkendelse.

Og om intet menneske kan dommen fældes, inden han dør, at han vil dele de udvalgtes herlighed; snarere bør en heldbringende frygt bringe ham til at holde ud i ydmyghed. »Den, der mener at stå, lad ham se til, at han ikke falder.« Og hvis det skulle ske, at han falder, overvundet af en fristelse, lad ham ikke fortæres af sorg eller fortvivle om hans barmhjertigheds, der »løfter op alle, der falder, og rejser alle, der er kastet ned«. For så lang tid som vi lever i vore legemer, må vi ikke forsømme at korrigere nogen, og heller ikke fortvivle om nogens omvendelse.

Lad da den hellige Kirke bede, lad hende takke for dem, der har modtaget troen; lad hende gøre forbøn for deres fremgang og udholdenhed. Lad hende bønfalde på de vantros vegne, for at de må tro. Og når hendes bønner ikke høres for nogle af dem, lad hende ikke ophøre med at bede. For Gud, der vil, at alle mennesker skal komme til sandheds erkendelse, kan ikke forkaste nogen uden en gyldig grund.

✦ FINIS ✦