Fortale
Til den allermægtigste og uovervindeligste kejser Karl, den femte af dette navn, romersk kejser, til alle tider forstørrer af riget, vor allernådigste herre:
Eders kejserlige majestæt har med visdom og velvilje indkaldt til denne rigsdag i Augsburg og har ladet udsende en indbydelse, hvori der med mildhed og nåde er opfordret til, at man på gudelig og ærlig vis må behandle de stridigheder om vor hellige tro og den kristne religion, der er opstået, og at parterne må fremlægge deres meninger og synspunkter på latin og tysk, og at de derefter, efter en kærlig og venskabelig drøftelse, kan bringes til enighed og fred i én sand religion — ligesom vi alle er og kæmper under én Kristus.
Vi adlyder gerneEders majestæts nådige indkaldelse og opfordring. Og vi tilstår rent ud, at vi ikke vil unddrage os noget, der kan bidrage til en sådan kristen enhed, hvad enten det drejer sig om det, der tilkommer Guds ære og den kristne kirkes bedste. Hvad der angår os, har vi fra begyndelse søgt én ting: at Guds ære og den kristne kirkes bedste fremmes og at fred og enighed opretholdes.
Og for nu at lade Eders kejserlige majestæt se og erkende vores lære, bekendelse og mening i disse stridsspørgsmål, har vi sat dette frem i en skriftlig fremstilling og underskrevet den med vores navne. Vi beder ydmygst Eders kejserlige majestæt om at ville tage det til nådig overvejelse og gennemlæse det med den mildhed og kærlighed, som en from og kristelig kejser bør have. Og vi beder, at Eders majestæt vil tage vores lærere og os selv under beskyttelse.
Eders majestæts undersåtter i al underdanighed.
Artiklerne om lære — Art. I–VII
Vore kirker lærer med stor enighed, at Nikæakonciliets afgørelse om guddommens enhed og de tre personer er sand og troværdig og skal fastholdes uden undtagelse. Det vil sige: der er én guddommelig væsen, som kaldes og er Gud — evig, uden krop, uden dele, af uendelig magt, visdom og godhed, Skaber og Bevarer af alle ting, synlige og usynlige. Og i denne ene guddommelige væsen er der tre personer, af samme væsen og magt og fra evighed af: Faderen, Sønnen og Helligånden. Og med betegnelsen "person" menes det samme, som de kirkelige fædre har brugt i denne sammenhæng: ikke en del eller en egenskab ved en anden, men det, der eksisterer for sig selv.
Alle kætterier, der er opstået imod denne artikel, fordømmes: Manikæernes to principper, Valentinianerne, Arianerne, Eunomianerne, Muhammedanerne og alle der ligner disse, ligesom Samosatenernes gamle og nye forsøg på at hævde, at der kun er én person og snydeagtigt og gudsbespotteligt handler om Ord og Ånd som om de blot var menneskelige kræfter eller egenskaber.
Vore kirker lærer endvidere, at efter Adams fald er alle mennesker, der avles på naturlig vis, født med synd — dvs. uden Gudsfrygten, uden tillid til Gud og med begær. Og denne fødselssygdom eller medfødte fejl er virkelig synd, der bringer alle dem, som ikke genfødes ved dåb og Helligånd, under Guds evige vrede.
De fordømmes her, som hævder, at medfødt begær ikke er synd, men blot en svækkelse af naturen, for herved nedtoner de Adams synds alvor og fornægter Kristi fortjenestes nødvendighed og omfang.
Vore kirker lærer endvidere, at Guds Ord — dvs. Sønnen — antog menneskelig natur i jomfru Marias liv og at de to naturer, den guddommelige og den menneskelige, uadskilleligt forenet i én person, er én Kristus: sand Gud og sandt menneske, født af jomfru Maria, virkelig pint, korsfæstet, død og begravet for at forsone Faderen med os og være et offer, ikke alene for arvesynden men for alle menneskers faktiske synder.
Han nedfuhr til dødsriget og opstod virkelig tredje dag. Derefter opfor han til himmels for at sidde ved Faderens højre hånd og til evig tid herske og have magt over alle skabninger, og helliggøre dem, der tror på ham, ved at sende Helligånden ind i deres hjerter, der styrer, trøster og levendegør dem og forsvarer dem imod djævelen og syndens magt.
Den samme Kristus vil komme åbenlyst til at dømme levende og døde og lignende, som det apostoliske symbol bekender.
Vore kirker lærer endvidere, at mennesker ikke kan retfærdiggøres for Gud ved egne kræfter, fortjenester eller gerninger, men at de retfærdiggøres for fri, af nåde, for Kristi skyld, ved troen — når de tror, at de modtager nåde og at synderne forlades for Kristi skyld, som ved sin død har gjort fyldest for vores synder. Denne tro regner Gud for retfærdighed for sig, som Paulus siger i Romerbrevet, kapitlerne 3 og 4.
For at vi kan nå til denne tro, er prædikembedet oprettet: evangeliet og sakramenterne. Thi ved Ord og sakramente, som midler, gives Helligånden, som virker tro, hvor og når Gud vil, i dem der hører evangeliet — dvs. at Gud, for Kristi skyld, og ikke for vores egne fortjenester, retfærdiggør dem der tror, at de modtager denne nåde.
De fordømmes der, som lærer, at Helligånden gives uden det ydre Ord, ved egne forberedelser, tanker og gerninger.
Endvidere læres det, at denne tro nødvendigvis bringer gode frugter og gode gerninger med sig, og at man bør gøre de gode gerninger, som Gud har befalet, for Guds skyld — men ikke for at stole på dem for at fortjene nåde. Thi syndernes forladelse og retfærdiggørelsen modtages ved troen, som Kristus selv siger: "Når I har gjort alt dette, skal I sige: vi er unyttige tjenere." De gamle fædre lærte det samme. Thi Ambrosius siger: "Det er Guds vilje og bestemmelse, at den, der tror på Kristus, frelses uden gerning og modtager syndernes forladelse af fri nåde."
Endvidere læres det, at der til alle tider skal og forbliver at eksistere én hellig kirke. Kirken er de helliges forsamling, hvori evangeliet læres rent og sakramenterne forvaltes ret. Og til den sande enheds skyld i kirken er det nok at stemme overens om evangeliets lære og forvaltningen af sakramenterne. Det er ikke nødvendigt, at menneskelige overleveringer, skikke eller ceremonier, der er indstiftet af mennesker, er ens overalt. Som Paulus siger: "Én tro, én dåb, én Gud og alles Fader" osv.
Artiklerne om lære — Art. VIII–XIV
Skønt kirken egentlig er de helliges og de virkelig troende forsamling, så er det dog således i dette liv, at der blandes mange hyklere og onde mennesker iblandt de sande kristne. Og sakramenterne er virkningsfulde, også når de forvaltes af onde præster, fordi de forvaltes i Kristi navn og i kraft af Kristi indstiftelse og befaling, selv om de onde er Kristi tjenere. Og Kristus selv har sagt: "De skriftkloge og farisæerne sidder på Moses' stol" osv.
Donatisterne og alle der ligner dem fordømmes her.
Om dåben læres det, at den er nødvendig til frelse, og at børn bør døbes. For ved dåben overgives de til Gud og modtages i Guds nåde. De gendøbere, som afviser børnedåb, fordømmes.
Om Herrens nadver læres det, at Kristi sande legeme og sande blod er virkelig til stede under skikkelse af brød og vin i nadveren og uddeles og modtages dér. Og den modsatte lære fordømmes.
Om skriftemålet læres det, at den private absolution skal bevares i kirkerne, skønt en opregning af alle synder i skriftemålet ikke er nødvendig. Thi det er umuligt, som Salme 19 siger: "Hvem fornemmer sine fejl?"
Om omvendelsen læres det, at de, der efter dåben er faldet i synd, kan modtage syndernes forladelse til enhver tid, når de omvender sig, og at kirken ikke bør nægte absolut til dem der er faldet. Men den sande omvendelse er anger og sorg over synden og frygt for Guds straf, men tillige tro på evangeliet og på absolution — at synderne for Kristi skyld er forladt — og denne tro trøster og beroliger hjertet. Derefter bør gode gerninger følge som omvendelsens frugter.
Novatianer fordømmes, som ikke ville tilgive dem, der var faldet efter dåben. Ligeså fordømmes de, som ikke lærer, at syndernes forladelse modtages ved troen men ved vores egne tilfredsstillelser.
Om brugen af sakramenterne læres det, at sakramenterne er indstiftet, ikke alene for at de skal være mærker og tegn på bekendelsen iblandt mennesker, men langt mere for at de skal være tegn og vidnesbyrd om Guds vilje imod os, til at vække og styrke troen i dem der bruger dem. Sakramenterne kræver altså tro, og de bruges ret, når de modtages i tro og troen styrkes derved.
Om kirkelig orden læres det, at ingen offentlig skal prædike i kirken eller forvalte sakramenterne, medmindre han er ret kaldet.
Artiklerne om lære — Art. XV–XXI
Om kirkeskikke læres det, at de kirkeskikke bør bevares, som kan overholdes uden synd, og som bidrager til ro og god orden i kirken, som bestemte festdage, højtider og lignende. Dog undervises folk om, at samvittigheder ikke tynges af at disse ting er nødvendige til frelse. Endvidere undervises det om, at menneskelige traditioner, der indstiftes for at forsone Guds nåde ved dem, er i strid med evangeliet og læren om troen. Cølibatseder og sondringen af spise er menneskelige traditioner og menneskelige overlevering. Derfor fordømmes de lærdomme, som strider imod evangeliet.
Om det verdslige styre læres det, at det er lovlige ordninger og et godt Guds værk, at kristne lovlig kan beklæde en dommers embede, afsige domme ifølge kejserlige og andre bestående love, straffe lovbrydere med dødsstraf, føre retfærdig krig, tjene som soldater, indgå lovlige handelsaftaler, eje privat ejendom, sværge ed, når øvrighederne kræver det, gifte sig.
Her fordømmes gendøberne, som forbyder disse ting til kristne. Og de, der lærer, at evangelisk fuldkommenhed kræver, at man forlader hus og hjem og stat og forsager ægteskabet og sådant, som er befalet i evangeliet. Evangeliet forkynder ikke en ydre legemlig nyordning men Kristi retfærdighed, nåde og syndernes forladelse. Det fornyer ikke det ydre statssamfund men fornyer menneskenes hjerte.
Om Kristi genkomst læres det, at Kristus på den yderste dag vil komme til at dømme levende og døde, og vil oprejse alle de døde, give de fromme og udvalgte evigt liv og evig glæde, men dømme de ugudelige og djævelene til evig pine.
De fordømmes her, som nu udbreder jødiske meninger om, at de fromme inden den yderste dag vil overtage verdensherredømmet, og at de ugudelige overalt vil nedtrydes.
Om den frie vilje læres det, at menneskets vilje har en vis frihed til at leve borgerlig ærbart og til at vælge imellem de ting, der falder ind under fornuften. Men uden Helligåndens nåde, hjælp og virkning har den ingen kraft til at stille Gud til vilje, til at virkelig frygte Gud af hjertet, til at tro Gud, til at rense hjertet fra onde lyster osv. Det sker ved Helligånden, som gives ved Guds ord. Paulus siger: "Det naturlige menneske fatter ikke, hvad der er Guds Ånds" (1 Kor 2).
Om syndens årsag læres det, at skønt Gud skaber og bevarer naturen, er syndens årsag dog de ondes og djævelens vilje, der har vendt sig bort fra Gud, som Kristus siger om djævelen: "Han stod ikke i sandheden."
Vore læres beskyldes for at forbyde gode gerninger. Men hvad de skriver om tro, om gode gerninger og om hele gudsdyrkelsen er rigt og klart og utvetydigt.
Skrifterne tillægger retfærdiggørelsen troen, og det betyder ikke, som vore modstandere afbilder det, at gerningerne er unødvendige. Det betyder, at tro er det, der giver retfærdighed for Gud og modtager nåden — og at gerningerne er de frugter, der nødvendigvis følger af den levende tro.
Vi lærer, at det er nødvendigt at gøre gode gerninger, men ikke for at fortjene nåde — for nåde og syndernes forladelse modtages ved troen. Dette er den kristne lære, som de gamle fædre lærte: Ambrosius siger: "Det er Guds bestemmelse, at den, der tror på Kristus, frelses." Augustin siger i sin bog om ånd og bogstav, at menneskene fra Moses' tid og til nu har forsøgt at leve ret ved lovens gerninger, men de formåede det ikke. Blot det gode liv er ikke frugten af gerningernes magt men af Åndens gave, som troende modtager.
Om helgenernes dyrkelse læres det, at helgenernes ihukommelse kan bruges, for at vi styrkes i troen, når vi ser, hvordan de fik nåde og hvordan de fik hjælp ved troen. Desuden kan man efterligne deres tro og gode gerninger, alt efter sin stand og kald. Men Skriften lærer ikke at påkalde helgener eller søge hjælp hos dem. Thi den ene Kristus er sat til Mellemmand, sonoffer, ypperstepræst og talsmand for os. Han skal påkaldes, og han har lovet at høre vore bønner og har godkendt dette: at vi påkalder ham.
Artiklerne om reformerede misbrug — Art. XXII–XXVIII
I anden del angives de misbrug, som er blevet reformeret i vore kirker. De vigtigste er disse.
Lægfolk gives begge skikkelser i sakramentet — brød og vin. Begrundelse: Det er en klar befaling og indstiftelse af Kristus: "Drik alle heraf" (Matt 26). Og det er åbenbart, at dette bud er rettet til alle og ikke kun til præsterne. Paulus siger (1 Kor 11): "Så tit I spiser dette brød og drikker dette bæger." Ingen kan med klare ord fra skriften forsvare at fratage lægfolket kalken. Og da dette bruge er indstiftet af Kristus selv, er det forkert at ændre det.
Præster i vore kirker har giftet sig. Den årsag gives her: Paulus siger: "For at undgå utugt skal enhver have sin hustru" (1 Kor 7). Kristus siger: "Ikke alle fatter dette" (Matt 19). Mange er ikke i stand til at leve i cølibat. Pavens lov om præsteligt cølibat er en menneskelig lov, der strider mod naturlig orden og Guds ord. Det er bedre at gifte sig end at brænde. Og da det er oplagt, at den tvungne cølibat har ført til utallige skammelige synder, er det barmhjertigt og nødvendigt at tillade præsters ægteskab.
Messen bevares i vore kirker og fejres med yderste ærefrygt. Dog er den unyttige ceremoni fjernet i kirken. Messer fejres hvert helligdag og endnu oftere, om nogen ønsker at deltage. Sakramentet tilbydes dem, der er forberedt. Dog er den falske mening om, at messen er et offer som bringes til Gud for andre, levende eller afdøde, og at man kan fortjene syndernes forladelse ved at betale for og bestille messer, afskaffet. Thi Skriften siger, at vi retfærdiggøres ved tro, ikke ved vores egne gerninger eller ofre.
Skriftemålet er ikke afskaffet i vore kirker. Kristi legeme gives ikke uden at præsten først har forhørt og absolveert den der vil kommunicere. Folk undervises flittigt om trøsten i troen og om absolut, så de ved at syndernes forladelse ikke sker ved tilfredsstillelse men modtages ved troen. Tvang til at opregne alle synder er afskaffet, thi det er umuligt (Salme 19) og er i sin tvang ikke bud fra Gud men påfund af menneskenes mening.
Det er ikke vort forsæt at afskaffe de kirkelige discipliner og ceremonier der er til gavn og opbyggelse. Men det at betragte de menneskelige påbud om fastedage og sondringen af kød og fisk og lignende som midler til at fortjene Guds nåde, er en vildfarelse. Thi det betyder, at man stoler på sine gerninger og ser dem som nødvendige til frelse. Det modsiger evangeliet. Augustin siger: Forsyn dig ikke med at sætte love for nogen om, hvad han bør spise.
Klosterløfter har i mange år fået en urimelig opvurdering. Det har heddet, at munkeløfter svarer til dåben, og at man ved munkelivet fortjener syndernes forladelse og retfærdiggørelsen for Gud. Det er åbenbart i strid med Skriften. Thi et løfte, der modsiger Guds bud og evangeliets lære, er ugyldigt og ikke bindende. Ingen kan forsone Guds vrede ved sine egne gerninger. Og det tvungne cølibat, der er klosterlivets grundlov, er som nævnt i strid med Guds ord. Mange som har givet klostersløfter er i vore kirker frigjort fra dem med god ret.
Der har hersket stor uenighed om biskoppernes magt. Mange har forblandet den verdslige magt og den åndelige magt på skadelig vis. Heraf er der opstået store krige og tumult, medens biskopperne støttet på den pavelige magt har drevet konger fra tronen. Vor lære er klar: Den åndelige magt og den verdslige magt er to forskellige ting. Den åndelige magt har Kristus givet til kirken: at forkynde evangeliet, tilgive og beholde synder, forvalte sakramenterne. Hertil er menneskelige traditioner underordnede og skal vurderes ud fra, om de tjener evangeliet. Det, der strider imod evangeliet, kan biskopper aldrig påbyde med lovmæssig gyldighed.
Slutord
Dette er omtrent den sum af lærdomme, der undervises i vore kirker til gudsdyrkelsens fromhed og samvittighedens opbyggelse. Vi er på ingen måde villige til at bringe vor frelse i fare ved afvigelse fra Guds ord, der er overleveret os i den hellige Skrift. Vi ønsker fred og ønsker at handle med kærlighed og mildhed. Men vi kan ikke opgive sandheden.
Og vi beder Eders kejserlige majestæt, om nådigst at modtage og høre os. Og om de andre parter har noget at indvende, beder vi om, at det sker i frihed og med åbenhed, i overensstemmelse med Guds ord og den kristne kærlighed. Vi er gerne villige til at overveje alt med mildhed og ro. Og det er vort faste håb og bøn til Gud, at han vil lede alt til hans navns ære og til kirkens og rigets gavn.
Underskrevet af kurfyrsterne, fyrsterne og stænderne, Augsburg den 25. juni 1530.
Augsburgske Bekendelse
Fortale til læseren
Kejseren lod vor bekendelse overgive til vore modstandere for at de kunne vurdere den. De fremlagde en gendrivelse, der læstes op offentlig. Vi fik ikke lov til at se denne gendrivelse, men vi hørte den. Af det vi hørte var det åbenbart, at den var fuld af løse beskyldninger, sofismer og misforståelser. Det var en skrift, der mere søgte at imponere publikum end at fremstille sagen sandfærdigt.
Da vi søgte at se gendrivelsen, nægtede man os det, medmindre vi på forhånd forpligtede os til at acceptere den. Det nægtede vi. Vi var dog nødt til at svare, og vi gør det her i denne apologi, dette forsvar. Vi svarer på de vigtigste artikler. Og vi beder enhver from og retsindig læser selv bedømme, om vi ikke har ret til at fastholde den lære, vi fremlagde i bekendelsen.
Vi er ikke bange for saglig kritik og vil gerne høres. Men vi kan ikke opgive Guds klare ord for menneskelige traditioner. Det kan ingen kristne kræve af os.
Art. I–III: Gud, arvesynd, Kristus
Gendrivelsen accepterer hvad vi siger om Guds enhed og Treenighed. Vi takker for det. Der er ingen uenighed her, og vi fastholder den nikæanske trosbekendelse fuldt ud.
Her begynder der at opstå uenighed. Gendrivelsen indvender, at arvesynden ikke er virkelig skyld men blot en svækkelse. Vi modsiger det. Paulus siger tydeligt i Romerbrevet kapitel 5, at ved Adams synd kom synden ind i verden og døden ved synden, og at alle derved er syndere. Det betyder, at arvesynden ikke alene er en medfødt brist i naturen men virkelig skyld for alle Adams efterkommere.
Det har stor praktisk konsekvens for forståelsen af Kristi gerning. Hvis arvesynden ikke er skyld men blot svækkelse, trænger vi da kun til en lærer eller forbillede, ikke til en frelser? Nej — vi trænger til en der bærer vores skyld og fjerner den. Det er Kristus. Og det viser, at arvesyndens fulle alvor som virkelig skyld er uløseligt forbundet med evangeliet om Kristi soningsdød.
Vore modstandere accepterer for det meste vores lære om Kristus. Men de mister det, der er nerven i det: at Kristus er vores rettfærdighed og at vi modtager syndernes forladelse alene ved troen på ham, ikke ved vores gerninger. Det er det, vi skal forsvare grundigt i artikel IV.
Art. IV: Om retfærdiggørelsen
Dette er den vigtigste artikel i hele apologien. Her er hjertestykket i evangeliet.
Gendrivelsen afviser vores lære om, at vi retfærdiggøres alene ved troen — sola fide — og ikke ved vores egne gerninger. Det er den vigtigste uenighed. Og vi skal forsvare den grundigt, fordi alt i kristendommen hænger på det.
Hvad er spørgsmålet?
Spørgsmålet er dette: Hvordan modtager et syndigt menneske syndernes forladelse og retfærdighed for Gud? Er det ved troen på Kristus alene? Eller bidrager vores egne gerninger, kærlighed og fromhed til at gøre os retfærdige?
Vore modstandere siger: Tro er det første skridt, men gerninger og kærlighed er nødvendige for den fulde retfærdighed. Vi siger: Nåde og syndernes forladelse modtages alene ved troen på Kristus — gerninger er troens frugter men ikke dens grundlag.
Skriftens vidnesbyrd
Paulus siger i Romerbrevet kapitel 3: "Et menneske retfærdiggøres ved tro uden lovgerninger." Og i kapitel 4, med Abraham som eksempel: "Hvis Abraham er blevet retfærdiggjort ved gerninger, har han noget at rose sig af — men ikke over for Gud. Thi hvad siger Skriften? Abraham troede Gud, og det blev regnet ham til retfærdighed."
Og dette er afgørende: Paulus siger, at Abraham var retfærdiggjort, inden han var omskåret — dvs. inden han havde udført det religiøse tegn. Det viser, at det ikke var gerningens udførelse men troens tillid til Guds løfte, der var grundlaget for retfærdighed.
Videre siger Paulus i Romerbrevet kapitel 5: "Da vi nu er retfærdiggjort af tro, har vi fred med Gud ved vor Herre Jesus Kristus." Her er troen årsagen og freden virkningen. Ikke vores kærlighed, ikke vores gerninger, ikke vores forberedelser — men troen.
Hvad er tro i denne sammenhæng?
Tro er ikke blot det at vide, at Kristus har levet og lidt. Det ved djævelene også, og de bæver (Jak 2). Tro er at tage imod Guds løfte som givet til mig personligt — at tro, at syndernes forladelse gælder for mig, at Kristi gerning er min frelse, at Gud er min far i Kristus. Det er hjertets tillid, ikke blot tankens accept.
Og denne tro — denne personlige tillid til Kristi løfte — er det, Gud tilregner os som retfærdighed. Ikke fordi vi fortjener det. Ikke fordi vi er gode nok. Men fordi Kristus har opfyldt loven for os og vi griber ham i troen.
Hvad med kærlighed og gerninger?
Gendrivelsen hævder, at vi fornægter kærlighedens nødvendighed. Det er forkert. Vi siger ikke, at en kristen kan leve uden kærlighed og gode gerninger. Vi siger, at kærlighed og gerninger er troens frugt — de følger nødvendigvis af den levende tro, men de er ikke grundlaget for retfærdiggørelsen.
Billedet er dette: Et træ bærer frugt, fordi det er et frugtbærende træ — men det er ikke frugterne, der gør det til et frugtbærende træ. Det er, hvad det er i sig selv, der bestemmer frugterne. Kristus siger: "Et godt træ kan ikke bære dårlige frugter." Den, der er retfærdiggjort ved troen, vil nødvendigvis begynde at elske Gud og næsten. Men det er troen der går forud, og kærligheden der følger.
Hvorfor er dette afgørende for samvittigheden?
Her er det praktiske hjertestykke. Et menneske, der skal finde fred med Gud, kan aldrig finde det ved at tælle sine gerninger. Thi vi synder daglig. Og selv de bedste gerninger er blandede med selvkærlighed, ufuldstændige, fejlbehæftede. Hvis fred med Gud afhænger af vores gerningers tilstrækkelighed, kan ingen nogensinde have fred.
Men evangeliet siger: Fred med Gud er givet i Kristus, modtaget ved troen. Når samvittigheden anklager os, siger troen: "Kristus har båret det. Hans retfærdighed er min." Det er den trøst, som Skriften giver urolige samvittigheder. Og det er det, vore modstandere berøver folket, når de siger: Du skal bidrage med dine gerninger, din kærlighed, dine tilfredsstillelser.
Om tilfredsstillelsernes lære
Den romerske lære hævder, at selv efter absolution skylder syndere Gud en form for tilfredsstillelse — gerninger, bod, pilegrimsrejser — for at afbøde den timelige straf, selv om den evige er tilgivet. Vi modsiger dette af tre grunde:
For det første siger Paulus klart: "Der er nu ingen fordømmelse for dem, der er i Kristus Jesus" (Rom 8). Det efterlader ingen rest af straf, som vi skal tilfredsstille ved vores gerninger.
For det andet er selve idéen om vores tilfredsstillelsers fortjeneste i strid med Kristi entydige sonings-gerning. Kristus har fuldt ud betalt for alle synder — fortidige, nutidige og fremtidige. At tilføje vores gerninger som supplerende tilfredsstillelse er at mindske Kristi offer.
For det tredje: Denne lære er historisk grunden til afladshandelen, som har ført til uendelig skade for sjælene. Folk har fundet trøst i afladsbrev i stedet for i Kristus. Det er en falsk trøst.
Konklusion
Retfærdiggørelsen er Guds frikendende dom over syndere, der tror på Kristus. Det er ikke en gradvis indre forvandling — om end fornyelse og helliggørelse også sker og er nødvendig. Det er en juridisk erklæring: For Kristi skyld er du fri. For Kristi skyld er du tilgivet. For Kristi skyld er du Guds barn.
Og denne dom modtages alene ved tro — sola fide — fordi tro er det eneste, der griber Kristus og hans løfte. Det er evangeliets hjerte, og det er hvad vi forsvarer.
Art. V–XIII
Gendrivelsen hævder, at vi fornægter kærlighedens nødvendighed og reducerer retfærdighed til en blot formel tilregnelse. Det er en misforståelse. Vi siger: Troen, som retfærdiggør, er ingen tom formel erkendelse. Den er en levende tillit til Kristus, der modtager Helligånden og begynder at fornye hjertet. Deraf følger kærlighed til Gud og næsten naturligt, som en spontan frugt.
Loven kræver ikke bare ydre gerninger men hjertets kærlighed: "Du skal elske Herren din Gud af hele dit hjerte." Ingen opfylder dette fuldt ud i dette liv. Men den troende begynder at opfylde det, støttet af Helligånden. Og Gud regner denne begyndende lydighed, for Kristi skyld, for den fuldstændige opfyldelse. Det er nåden.
Vi er uenige med vore modstandere om, hvad der konstituerer kirken. De hævder, at kirken er identisk med den romerske hierarkiske institution, med paven som overhoved. Vi siger, at kirken er de troendes forsamling — dem, der har den sande tro, Helligånden og sakramenterne. Den rette kirke kendes ikke på hierarki og ydre autoritet men på evangeliets rene forkyndelse og sakramenternes rette forvaltning.
Det betyder ikke, at kirkeordning og lederskab er unødvendigt. Men lederskabets legitimitet stammer fra tjenesten af evangeliet, ikke fra apostolisk succession alene.
Vi accepterer med glæde gendrivelsens accept af vores dåbslære. Børnedåb er apostolisk og ret. Og vi understreger, hvad der er dåbens gave: syndernes forladelse, Helligåndens gave, nyfødelse og optagelse i Guds folk. Dåben virker ikke af sig selv som en mekanisk handling men ved Guds ord og løfte, modtaget i tro.
Gendrivelsen accepterer vores lære om Kristi sande legemes og blods nærvær i nadveren. Det glæder os. Vi fastholder de klare indstiftelses-ord: "Dette er mit legeme. Dette er mit blod." Vi forstår dem bogstaveligt. Og vi modsiger enhver lære, der reducerer nadveren til et blot symbol eller en mindehandling.
Skriftemålet og absolution bevares i vore kirker. Men absolution er ikke en gerning vi udfører for at tilfredsstille Gud. Det er evangeliets erklæring om syndernes forladelse for Kristi skyld. Og den er sand, uanset skriftefaderens helighed, fordi den hvilter på Kristi ord og løfte, ikke på præstens fortjeneste.
Vi underviser om omvendelsens to dele: anger (contritio) og tro (fides). Anger er hjertets sorg over synden og frygt for Guds dom. Tro er tilliden til evangeliet om syndernes forladelse. Det er troen der modtager tilgivelsen og giver fred med Gud — ikke sorg og anger i sig selv, heller ikke vores tilfredsstillelser. Vore modstandere lægger for meget vægt på anger og tilfredsstillelse og for lidt på troens trøst. Derved plager de samvittighederne unødigt.
Vore modstandere indvender, at vi ikke anerkender alle syv sakramenter. Vi siger: Sakramentbegrebet bør defineres præcist. Hvis et sakramente er en ydre handling, indstiftet af Kristus, knyttet til et guddommeligt løfte om nåde, er der to klare sakramenter: dåb og nadver. Skriftemålet kan regnes med, fordi absolution hviler på Kristi løfte. De øvrige — firmelse, vielse, ordination, den sidste olie — mangler enten Kristi direkte indstiftelse eller det klare løfte om syndernes forladelse knyttet til en ydre handling.
Art. XIV–XXI
Vi fastholder, at ingen bør undervise offentligt i kirken eller forvalte sakramenterne uden ret kald. Det er ikke af foragelse for ordenens nødvendighed men af respekt for den. Og vi modsiger den kaotiske praksis, hvor enhver mener at kunne prædike blot fordi han er begeistret. Kald, udvalg og ordination er nødvendige.
Vi modsiger ikke at der er menneskelige kirkeskikke. Mange er nyttige og bør bevares — festdage, tidebønnernes orden, gudstjenestens struktur. Men de må aldrig præsenteres som midler til at fortjene Guds nåde. Og de, der fremstiller fastedage og spise-forskrifter som nødvendige til frelse, vildleder folk til at sætte lid til gerninger og bort fra Kristus.
Evangeliet ophæver ikke det verdslige styre. Det er Guds ordning til at bevare freden og beskytte de svage. Kristne kan og bør deltage i det verdslige liv: som embedsmænd, dommere, soldater, handlende. Gendøbernes flugt fra samfundet er forkert. Kristendommen er ikke en slags særsamfund men en fornyelse af hjerternes, der virker ind i alle livets og samfundets sfærer.
Vi fastholder den traditionelle lære om Kristi genkomst, den almene opstandelse og den evige dom. Vi modsiger den kiliasme, der vil opstille et jordisk tusenårsrige inden den yderste dag. Kristus siger, at hans rige ikke er af denne verden. Det endelig svar på alle historiens problemer er ikke en politisk ordning men Guds direkte herredømme på den yderste dag.
Vi modsætter os to yderpunkter: dels den pelagianske lære, der hævder at mennesket kan ved sine egne naturlige kræfter vælge Gud og opfylde lovens åndelige krav. Dels den fatalistiske determinisme, der gør mennesket til et rent objekt. Vores lære er: Menneskets fornuft og vilje er intakt hvad angår borgerlige og naturlige sager. Men hvad angår det åndelige — at vende hjertet til Gud i sand kærlighed og tro — er mennesket ude af stand til det af sig selv. Det kræver Helligånden. Og Helligånden gives ved evangeliet.
Gud er ikke syndens ophav. Syndens årsag er den onde vilje i djævelen og mennesket, der har vendt sig bort fra Gud. Gud skaber og bevarer naturen, men den onde brug af naturens kræfter er menneskenes synd og ansvar.
Vi underviser ikke, at gode gerninger er unødvendige. Vi underviser, at de nødvendigvis følger af den levende tro. Den, der siger sig at tro men lever uden kærlighed til næsten, bedrog sig selv. Men den vigtige pointe er, at gerningerne ikke begrunder retfærdiggørelsen. De er resultatet af Helligåndens fornyende arbejde i de troende — ikke prisen, vi betaler for nåden.
Augustin siger: Gerningerne er Guds gaver i os, ikke vores egne bidrag til retfærdighed. Det stemmer præcist overens med vores lære. Vi følger her de gamle fædre, ikke som vore modstandere hævder, de oprører os imod dem.
Vi ære helgenernes minde og sætter dem frem som eksempler til efterfølgelse. Men Skriften kender kun én mellemmand: Jesus Kristus. "Der er én Gud og én mellemmand mellem Gud og mennesker, mennesket Kristus Jesus" (1 Tim 2). At påkalde Maria eller andre helgener som mellemmænd for vores bønner til Gud er ikke begrundet i Skriften og er i strid med Kristi enestående formidlings-embede. Vi beder til Faderen i Jesu navn — det er det klare nytestamentlige mønster.
Art. XXII–XXVIII: Om reformerede misbrug
Vi forsvarede i bekendelsen, at lægfolk bør modtage begge skikkelser — brød og vin — i nadveren. Det er Kristi klare befaling: "Drik alle heraf." Gendrivelsen forsøger at retfærdiggøre at fratage lægfolk kalken, men det lykkes ikke. Der er ingen skriftsteder der hjemler det, og historien viser, at begge skikkelser var normen i den tidlige kirke. Vi fastholdes ved Kristus befaling.
Pavens forbud mod præsters ægteskab er en menneskelig lov, der strider imod naturens orden og Paulus' klare råd: "Det er bedre at gifte sig end at brænde." Det tvungne cølibat har vist sig frugter i utallige skammelige synder, som alle kender og ingen kan forsvare. Præsters ægteskab er tilladt af Guds ord og bør tillade i kirken.
Her er vi ved en af de vigtigste og dybeste teologiske uenigheder. Vore modstandere hævder, at messen er et offer, der bringes til Gud af præsten for levende og døde, og at det kan give syndernes forladelse. Vi modsiger dette af to grunde:
For det første: Kristus ofrede sig selv én gang for alle. "Ét offer for evigt" (Hebr 10). At gentage dette offer i messen er at fornægte Kristi offers fuldstændighed. Der er intet at tilføje eller gentage. Han sagde: "Det er fuldbragt."
For det andet: Syndernes forladelse er ikke noget, vi opnår ved vores ofre og ritualer. Det er Guds gave, modtaget ved troen. At betale for messer for de afdødes sjæle er at sætte præsternes rituelle handling i stedet for Guds nåde. Det er et afladens grundfejl: at gøre nåde til noget, vi kan købe og betale for.
Skriftemål og absolution er gavnlig praksis. Men tvangen til at opregne alle synder i detalje er en menneskelig lov, ikke en guddommelig befaling. Det er umuligt og psykologisk pinefuldt. Vi bevarer frivillig bekendelse og tilbyder absolution som evangeliets gave — men vi befrier samvittighederne fra den kvælende tvang til at gennemgå enhver eneste synd.
Fasten og dens regler er en menneskelig ordning. I sig selv er faste og mådehold udmærkede øvelser. Men den romerske lov om fastetider og mad-sondringer er løftet op til at være nødvendig til frelse og et middel til at fortjene Guds gunst. Det er galt. Kristi evangelium er vores grundlag for Guds gunst — ikke vores mad-valg. Hvad vi spiser og ikke spiser retfærdiggør os ikke for Gud (Rom 14).
Klosterløfter er menneskelige løfter, ikke guddommelige befalinger. Den lære, at klosterlivet er en særlig vej til fuldkommenhed og at munkegerningen fortjener særlig nåde, er i strid med evangeliet. Vi retfærdiggøres alle på samme vis: alene ved troen på Kristus. Der er ingen særklasse af kristne med særlig fortjeneste. Og det tvungne cølibat er, som vi har sagt, i strid med Guds ord.
Biskoppers og præsters åndelige magt er Kristus' gave til kirken til at forkynde evangeliet, tilgive synder og forvalte sakramenterne. Det er tjenestens magt, ikke herredømmets. Den pave, der har rejst krav om politisk myndighed over konger og kejsere og brugt den åndelige magt til verdslig dominans, har overskredet sit embede. Vi adlyder biskopper og pave i det, de befaler ifølge evangeliet. Men det de befaler udover evangeliet, og som belaster samvittighederne med unødvendige byrder og menneskelige traditioner, er vi ikke forpligtet til at adlyde.
Kristi ord er klart: "Det skal ikke være sådan iblandt jer. Den, der vil være stor, skal være alles tjener." Det er princippet for kirkens lederskab — tjenestens vej, ikke magtens.
Afsluttet og underskrevet af Philip Melanchthon, 1531. Apologien ledsagede den augsburgske bekendelse som dens officielle forsvarsskrift og er optaget i den lutherske bekendelsessamling.
Indledning
Teologien har sine egne grundbegreber — sine loci communes, sine fælles steder — ligesom enhver videnskab har sine. Hos geometren er det linjer og vinkler. Hos filosoffen er det substans og egenskab. Hos teologen er det synd, nåde, lov, evangelium, tro. Kender man disse grundbegreber klart, kender man teologiens nervestrenge. Kender man dem ikke, famler man i mørket, selv om man kender mange enkeltord fra Skriften.
Det er formålet med denne lille bog: at trække de vigtigste teologiske grundbegreber frem i lyset og give dem en kort, klar og skriftbegrundet fremstilling. Det er ikke en udtømmende teologi. Det er en nøgle til at forstå Skriften bedre.
Melanchthon skriver bevidst i kontrast til den skolastiske teologi, der i hans tid herskede ved universiteterne. Den skolastiske teologi var optaget af Aristoteles' filosofi og af subtile logiske distinktioner, der fjernede sig stadig mere fra Skriftens enkle og klare tale. Melanchthon vil vende tilbage til kilderne: til Paulus, til Skriften selv, til det centrale i evangeliet.
Loci Communes 1521 er den første store systematiske teologiske fremstilling fra reformationens side — skrevet blot fire år efter at Luther slog sine teser op. Den er frisk, direkte, og præget af den unge Melanchthons begejstring for evangeliets nye klarhed.
Om menneskets kræfter og den frie vilje
Det første og vigtigste at fastslå om mennesket er dette: Hvad er menneskets kræfter? Hvad kan mennesket af sig selv? Det er grundspørgsmålet, for svaret bestemmer alt det øvrige: om synd, om nåde, om tro, om gerninger.
Den skolastiske fejltagelse
Skolastikerne lærer, at menneskets vilje efter syndefaldet er svækket men ikke ødelagt. Den kan, siger de, med naturens egne kræfter vende sig mod det gode. Gud hjælper derpå med sin nåde, og tilsammen kan menneskevil og Guds nåde nå frem til frelsen. Det er den synergistiske lære: samvirket mellem menneskevil og guddommelig nåde.
Vi modsiger dette på grundlag af Skriften. Det er ikke en lille nuanceforskel. Det er en grundlæggende uenighed om menneskets tilstand og Guds nådes karakter.
Hvad Skriften siger om menneskeviljens tilstand
Paulus siger i Romerbrevet kapitel 8: "Det kødelige sind er fjendskab mod Gud; det bøjer sig ikke ind under Guds lov og kan det heller ikke." Og i kapitel 3: "Der er ikke én retfærdig, ikke én. Der er ingen, der søger Gud." Og Jesus siger: "Ingen kan komme til mig, medmindre Faderen, som sendte mig, drager ham" (Joh 6).
Disse ord er ikke halve. De er absolutte. Mennesket søger ikke Gud af sig selv. Mennesket vender sig ikke mod Gud af sig selv. Den naturlige menneskevil er bøjet bort fra Gud og mod sig selv og sine egne ting. Det er syndefaldets dybeste konsekvens: ikke alene at vi synder i vore handlinger men at selve viljen er vendt forkert.
Hvad det ikke betyder
Det betyder ikke, at mennesket er et dyr uden fornuft og valg. Inden for det borgerlige og naturlige livs sfærer har mennesket fornuft og handlefrihed. Vi kan vælge mellem to retter mad. Vi kan vælge at arbejde eller hvile. Vi kan vælge at lyve eller tale sandt i borgerlig forstand. Her er vores frihed reel.
Men hvad angår det åndelige — det at elske Gud oprigtigt, at have sand gudsfrygten, at tro evangeliet, at omvende sig fra synden — her er mennesket ude af stand til at tage det første skridt. Det er Helligåndens gerning, skabt ved Guds ord, som evangeliet er.
Betydningen for evangeliet
Denne lære er ikke pessimisme. Den er faktisk forudsætningen for den sande evangelieglæde. Thi er det sandt, at jeg ikke kan frelse mig selv — at min vilje ikke kan dreje mig mod Gud — da er frelsen 100 procent Guds gave. Da er nåden virkelig nåde: ufortjent, uventet, frit givet. Det er det, Paulus jubler over: "Af nåde er I frelst ved tro, og det er ikke jer selv, det er Guds gave, ikke af gerninger, for at ingen skal rose sig" (Ef 2,8-9).
Om synden
Hvad er synd? Det er et centralt begreb i kristendommen, og det er et, der er let at misforstå. Man kan forstå det overfladisk: synd er de dårlige handlinger jeg gør — løgn, tyveri, utugt. Men Skriften går dybere. Synden er ikke primært en serie af dårlige handlinger. Den er en tilstand — en orientering af hele mit væsen bort fra Gud.
Arvesynden som grundlag
Melanchthon følger her Paulus og Augustin: Arvesynden er et faktum. Adam syndede, og hans synd smittede hele menneskenaturen. Det er ikke en ydre smitte som en sygdom man kan behandle. Det er en indre fordrejning af selve det at være menneske — en venden sig bort fra Gud og en venden sig ind mod sig selv, hvad Augustin kalder incurvatus in se: krummet ind i sig selv.
Arvesyndens kerne er tre ting: mangel på gudsfrygt (vi frygter ikke Gud som vi burde), mangel på tillid til Gud (vi stoler ikke på ham som vi burde), og overflod af begær (vi begærer alt muligt, der ikke er Gud). Disse tre ting er ikke tilfældige fejl men strukturelle træk ved det faldne menneskes væren.
Synden som bedrag
En af syndens farligste egenskaber er, at den bedrar sig selv. Synderen ser sig ikke som synder — eller i det mindste ikke som en så dårlig én. Hjertet er, som Jeremia siger, "svigefuldt fremfor alt og uopretteligt sygt — hvem kan kende det?" (Jer 17,9). Vi er blinde for vores egne synder, selvsikre i vores egne vurderinger, overbevist om at vi dybest set er anstændige mennesker.
Det er det, loven er givet til at bryde: den falske selvtillid, den moralske selvtilfredshed. Loven siger: Du er ikke anstændig nok. Du opfylder ikke Guds krav — hverken i handlinger eller i hjertets dybde. Det er lovens terapeutiske opgave: at vise os, hvem vi er, så vi søger hjælp hos Gud.
Syndens konsekvens
Syndens konsekvens er Guds vrede og dom. Melanchthon er klar her: Guds vrede over synden er ikke et bifænomen, en side-effekt. Det er den hellige Guds rette reaktion på det, der modsiger hans hellighed og kærlighed. Synden er alvorlig, fordi Gud er hellig.
Men — og det er evangeliets "men" — Kristus har båret denne vrede for os. Han er ikke gået uden om Guds vrede men igennem den. Hans kors er Guds vredes udladning over synden, taget på sig af ham der var syndfri. Det er soningen: Guds vrede over synden udtømt på Kristus, og Guds kærlighed til syndere åbenbaret i netop dette. Paulus siger: "Han, som ikke kendte til synd, har han gjort til synd for os, for at vi skulle blive Guds retfærdighed i ham" (2 Kor 5,21).
Om loven
Hvad er loven? Det er Guds udtrykkelige vilje for menneskets liv — hvad han kræver og hvad han forbyder. I sin bredeste form er det de ti bud. I sin dybeste form er det det dobbelte kærlighedsbud: elsk Herren din Gud af hele dit hjerte, og elsk din næste som dig selv.
Lovens tre funktioner
Loven tjener tre formål, som Melanchthon klart opstiller:
Den første funktion er den civile eller politiske: Loven holder den ydre uorden nede og muliggør et nogenlunde ordnet samfundsliv. Selv ugudelige mennesker afholdes fra de groveste synder af frygt for straf. Det er ikke frelse, men det er nyttigt.
Den anden funktion er den teologiske eller anklagende: Loven afslører synden og driver syndere til angst og fortvivlelse over for Gud. Det er lovens vigtigste funktion i teologisk forstand. Den bryder den falske selvtillid og åbner for evangeliets nåde. Den, der aldrig har erfaret lovens anklage, forstår heller ikke evangeliets befrielse. Paulus siger: "Loven kom til, for at overtrædelsen måtte blive større" (Rom 5,20) — dvs. for at synden måtte fremstå i sin fulde alvor.
Den tredje funktion er vejledningens: For den allerede troende er loven en vejledning i, hvad det gode liv ser ud som. Den troende er ikke under loven som dommer — Kristus har fjernet dommen — men bruger loven som en vejviser for kærlighedens konkrete udtryk.
Lov og evangelium — den afgørende sondring
Melanchthon understreger med Luther: Den vigtigste hermeneutiske sondring i hele teologien er sondringen mellem lov og evangelium. Det er ikke en sondring mellem Det Gamle og Det Nye Testamente — evangeliet er til stede i Det Gamle og loven i Det Nye. Det er en sondring mellem to slags Guds tale:
Loven siger: Gør dette! Loven kræver. Loven dømmer. Loven viser, hvad der mangler.
Evangeliet siger: Det er givet dig! Evangeliet giver. Evangeliet trøster. Evangeliet viser, hvad der er skænket.
Den, der blander lov og evangelium — og det er den nemmeste fejl at begå — ender enten i lovtrældom (man forsøger at frelses ved gerninger) eller antinomisme (man afviser lovens nødvendighed). Begge er fejl. Lov og evangelium skal holdes klart adskilt i deres funktion — men begge hører til Guds ord.
Om evangeliet
Hvad er evangeliet? Ordet betyder "den gode nyhed." Og den gode nyhed er præcist dette: At det, loven krævede og vi ikke formåede, er opfyldt for os af Kristus. At det, synden fortjente, er båret af ham. At det, vi ikke kan give Gud, er givet af ham i Kristus.
Evangeliet som løfte
Evangeliet er primært et løfte — en forjættelse fra Gud. Loven er et krav: Gør dette. Evangeliet er et løfte: Jeg giver dig dette. Og løftet modtages ved tro, ikke ved gerninger. Thi gerning er svaret på et krav. Tro er svaret på et løfte.
Det er Paulusparallellen i Romerbrevet kapitel 4: Abraham troede Guds løfte, og det regnede Gud ham til retfærdighed. Abraham bidrog intet — han modtog alene ved tro. Det er mønsteret for hele frelsesrelationen: Gud lover, vi tror, og tilliden til løftet er det, Gud kalder retfærdighed.
Evangeliets indhold
Evangeliets indhold er Kristus — hans person og hans gerning. Hans person: sand Gud og sandt menneske. Hans gerning: han levede i fuld lydighed under loven for os, led og døde for vores synder, opstod for vores retfærdiggørelse. Det er evangeliet. Alt det øvrige er enten forberedelse til det (loven) eller konsekvens af det (de troende kristnes liv).
Evangeliet som Helligåndens instrument
Evangeliet er ikke blot information. Det er det instrument, Helligånden bruger til at skabe tro. Prædiket evangeliet, virker Helligånden ved det og skaber tro i hjertets, der hører. Det er ikke vores dygtighed som prædikanter, der virker omvendelsen. Det er Guds eget ord, der virker ved Ånden. Vi sår — Gud giver væksten.
Det er derfor, det er så vigtigt, at evangeliet forkyndes rent og klart. Blandes det med lov — gøres nåden betinget af vores bidrag — mister det sin kraft som rent løfte. Og Helligånden virker tro ved evangeliet, ikke ved blandings-forkyndelse af lov og evangelium.
Om nåden
Hvad er nåden? Det er Guds gunst og velvilje mod syndere, givet i Kristus, ufortjent og uforskyldt. Det latinske ord gratia og det græske charis begge bærer betydningen: en gave der gives frit, ikke som betaling eller lønning.
Nåden som Guds gunst, ikke som indgydt kraft
Her er en vigtig skelnen mod den skolastiske teologi. Skolastikerne forstod nåde primært som en overnaturlig kraft — gratia infusa — der indgydes i sjælen og gradvist forvandler den og gør den i stand til at gøre fortjenstfulde gerninger. Nåden er på denne vis en slags åndelig substans, der dryppes ind i os og øger vores åndelige kapacitet.
Melanchthon og Luther modsiger dette. Nåde er i første og vigtigste forstand Guds gunst — hans faderlige velvilje og barmhjertighed mod syndere for Kristi skyld. Det er en relation, ikke en substans. Gud er nådig mod os — det er nåden. Og denne nåde er forbundet med Kristus: Gud er nådig mod os i ham, på grund af ham, for hans skyld.
Den fornyende kraft i den troende — Helligåndens forvandlingsarbejde — er reel og nødvendig. Men det er Helligåndens gave, der følger af nåden, ikke nåden selv. Nåden er Guds frikendende gunst. Gaven er Helligåndens indwoning og fornyelse.
Nådens universalitet og partikularitet
Gud er nådig mod alle — "Han lader sin sol opgå over onde og gode." Men den frelsende nåde, der tilgiver og retfærdiggør, modtages kun af dem, der tror evangeliet. Det er ikke fordi Gud er karrig med nåden men fordi nåden kun kan modtages gennem tro — og tro er det at tage imod Guds løfte som givet til mig personligt.
Nåde og lov
Nåden ophæver ikke loven — hverken dens krav eller dens funktion. Den troende er stadig undervist af loven og vejledt af den. Men nåden har ændret relationen til loven fundamentalt: Den troende er ikke mere under loven som dommer, for Kristus har taget dommen. Den troende lever under nåden som grundlag og bruger loven som vejledning — ikke af frygt for straf men af kærlighed til Gud.
Om troen
Troen er reformationens nøglebegreb. Alene ved troen — sola fide — er vi retfærdiggjort. Men hvad er tro? Det er her, mange misforståelser opstår.
Tro er ikke blot historisk viden
Tro er ikke det, at vide at Jesus har levet og lidt. Det er historisk kundskab, som enhver kan have. Djævelene ved det. De bæver endda (Jak 2). Men de er ikke troende i frelsende forstand. Historisk kundskab er nødvendig for tro men ikke tilstrækkelig.
Tro er ikke blot generel tilslutning til kristendommens lærdomme
Tro er heller ikke blot det, at man slutter sig til en række kristne dogmer som sande — at man holder den treenige Gud for at eksistere, at Kristus er Guds søn, at Bibelen er Guds ord. Også dette er nødvendigt men ikke nok. Den skolastiske teologi stoppede her og kaldte det fides, men det er det, Luther og Melanchthon kalder fides historica: den historiske tro, der ikke frelser.
Den frelsende tro — fiducia
Den frelsende tro er det, de lutherske teologer kalder fiducia: en personlig tillid og hengivelse til Kristus og hans løfte. Det er ikke blot at vide, at Kristus har båret synden — det er at vide, at han har båret min synd. Det er at tage løftet til sig: "For dig. For din skyld. Din synd er tilgivet. Du er Guds barn."
Denne tillid er ikke en menneskelig bedrift. Den er Helligåndens gave, skabt ved evangeliet. Men det er denne tillid — denne personlige hengivelse til Kristi løfte — der er det, Gud tilregner som retfærdighed. Ikke fordi tilliden i sig selv er fortjenstfuld men fordi tilliden griber Kristus, og i ham er al retfærdighed.
Troens tre elementer
Melanchthon opstiller troens tre elementer: notitia (kundskab), assensus (tilslutning) og fiducia (tillid). Alle tre hører med. Tro uden kundskab er blind. Tro uden tilslutning til sandheden er løs følelse. Men det afgørende tredje element er tilliden — hjertets personlige hengivelse til Kristus.
Tro og gerninger
Den frelsende tro er aldrig alene. Den er altid ledsaget af Helligånden, og Helligånden virker kærlighed og gode gerninger. En tro, der ikke virker i kærlighed, er ikke den sande frelsende tro men en død tro. Jakobs ord er sandt: "Troen uden gerninger er død" (Jak 2). Men Jakob modsiger ikke Paulus — han taler om noget andet. Paulus taler om, hvad der retfærdiggør (troen alene). Jakob taler om, hvad der viser, at troen er levende (gerningerne). Begge har ret.
Om håbet og kærligheden
Paulus nævner tre kardinaldyder for den kristne: tro, håb og kærlighed. Troen har vi behandlet. Nu håbet og kærligheden.
Om håbet
Håbet er troens forventning til det, der endnu ikke er fuldt synligt. Troen griber Kristi løfte nu. Håbet strækker sig frem mod løftets fuldbyrdelse: opstandelsen fra de døde, det evige liv, Guds rige i sin fulde herlighed.
Håbet er ikke en vag ønsketænkning. Det er en vished, grundet i Guds løfte og Kristi opstandelse. Paulus siger: "Håbet gør ikke til skamme, fordi Guds kærlighed er udgydt i vore hjerter ved Helligånden, som er givet os" (Rom 5,5). Opstandelsen er garantien: Som Kristus opstod, skal vi opstå. Graven er ikke slutningen.
I dette liv lever den kristne i spændet mellem det allerede og det endnu ikke. Synden er tilgivet — men synden er stadig til stede. Helligånden bor i os — men fornyelsen er ufuldstændig. Vi er Guds børn — men vi ser det ikke i fuld herlighed. Håbet er det, der bærer os igennem dette spænd, i tillid til, at det Gud har begyndt, han vil fuldende (Fil 1,6).
Om kærligheden
Kærlighed — agape, caritas — er den store frugt af Helligåndens gerning i os. Det er det, der konkret viser, at troen er levende.
Kærlighed til Gud er det første og vigtigste: at elske Gud over alle ting, at glæde sig i hans nærhed, at søge hans ære. Og kærlighed til næsten er uadskillelig fra kærlighed til Gud. "Den, der elsker Gud, elsker også sin broder" (1 Joh 4,21). Det kan ikke skilles ad.
Hvad er kristen kærlighed til næsten? Det er ikke en abstrakt universalkærlighed. Det er konkret omsorg for det menneske, jeg befinder mig i nærheden af — hvad enten det er min ægtefælle, mit barn, min nabo, en fremmed i nød. Det er at tjene ham i hans faktiske behov med de midler, jeg har. Luther sagde det på en klassisk måde: Den kristne er Kristi tjener over for Gud, men Kristi tjener for sin næste over for sin næste.
Kærlighed er ikke et supplement til troen. Det er troens naturlige og nødvendige frugt. Den, der er fyldt med Helligånden, er fyldt med kærlighed — for Gud er kærlighed, og Helligånden er Guds ånd.
Om tegnene — sakramenterne
Under begrebet "tegn" behandler Melanchthon det, vi kalder sakramenter. Et sakramente er i hans forståelse et ydre tegn, knyttet til et Guds løfte, der tjener til at styrke og bekræfte troen.
Tegnenes funktion
Tegn er ikke alene symboler. De er konkrete, synlige og håndgribelige handlinger, hvortil Guds ord er knyttet som løfte. Og fordi Gud har knyttet sit løfte til dem, er de virkelige nådemidler — dvs. de er instrumenter, ved hvilke Guds nåde tilbydes og modtages.
Tegnenes formål er at komme os imøde i vores svaghed. Vi er ikke rene ånder. Vi er legemlige væsener, og Gud møder os i vores legemlighed. Evangeliet er ord — og ord kan mislydes og misforstås. Sakramenterne er ord, sat i konkret handling: Vand, der helliges af Guds ord. Brød og vin, ved hvilke Kristus giver sig selv.
Dåben som tegn
Dåben er det første sakramente. Det er den ydre indvielse til Guds folk, knyttet til Kristi befaling og løfte om syndernes forladelse og nyfødelse ved Helligånden. Dåbens vand gør intet i sig selv. Det er Guds ord, der helliggør vandet og gør det til et nådens bad.
Dåbens gave er: tilhørsforhold til Gud, syndernes forladelse, Helligåndens gave, adgang til hele evangeliets løfte. Det er ikke en lille ting men alt. Og det gives i en simpel handling med vand og ord — fordi Guds nåde ikke er forbeholdt de komplekse og kultiverede men gives til alle, fra spædbørnet til den stærkeste.
Nadveren som tegn
Nadveren er det andet sakramente. Det er Kristi legeme og blod, givet under brød og vin til syndernes forladelse. Vi fastholder Jesu egne ord: "Dette er mit legeme. Dette er mit blod." Det er ikke et symbol på hans legeme og blod — det er hans legeme og blod, skænket til os under disse ydre skikkelser.
Nadveren er evangeliet i konkret form: Kristus giver sig selv til dig. Det brød du modtager, det er hans legeme for dig. Det bæger du drikker, det er hans blod for dig. "For jer" — det personlige pronomen er nadverens hjerte. Det er ikke en rituelt dyrket handling men en personlig gave fra Herren til den troendes mund og hjerte.
Om sakramenternes antal
Melanchthon er tilbageholdende med at fastsætte et bestemt tal for sakramenter. Det afgørende er ikke tallet men definitionen: Er handlingen indstiftet af Kristus, og er der et guddommeligt løfte knyttet til den? Dåb og nadver opfylder begge kriterier klart. Skriftemålet — absolution — kan regnes med, fordi Kristus selv har givet kirken nøglemagten. De øvrige af den romerske kirkes syv sakramenter mangler enten Kristi direkte befaling eller et klart løfte om syndernes forladelse.
Om den verdslige øvrighed
Melanchthon behandler afslutningsvis det verdslige styres teologi — et emne af stor praktisk og politisk betydning i reformationstiden.
Det verdslige styre som Guds ordning
Det verdslige styre — konger, fyrster, dommere, love — er ikke menneskenes opfindelse. Det er Guds ordning for at bevare verden i en vis orden og beskytte de svage mod de stærkes vold. Paulus siger i Romerbrevet kapitel 13: "Enhver sjæl skal underordne sig under de overordnede magter. Thi der er ingen magt uden fra Gud."
Det vil sige: At tjene som dommer, at bære sværd, at afsige dom over forbrydere — alt dette er lovligt for kristne og er faktisk en tjeneste af kærlighed til næsten. Den, der udfører dommens og ordenens embede, beskytter de svage mod uret. Det er Guds kærlighed til skabningen, udtrykt igennem det verdslige styre.
To regimenter
Luther og Melanchthon arbejder med det, der siden er kaldt to-regimentslæren. Gud regerer verden på to måder: ved det åndelige regiment, ved evangeliet og Helligånden, til sjælenes frelse. Og ved det verdslige regiment, ved loven og sværdet, til legemets og samfundets bevaring.
De to regimenter må ikke sammenblandes. Kirken skal ikke regere staten med sværdet. Staten skal ikke regere kirken med tvang. Kirken forkynder evangeliet og forvalter sakramenterne — det er dens mandat. Staten opretholder ydre orden og ret — det er dens mandat.
Det er den dybe fejl i pavens krav om verdensherskab: at sammenblande de to regimenter og give kirken verdslig magt, der ikke tilkommer den. Og det er ligeledes en fejl at lade staten diktere kirkens lære og indhold.
Lydighed og dens grænser
Kristne skal adlyde den verdslige øvrighed. Det er Guds befaling. Men lydighed har grænser: Når øvrigheden befaler noget, der åbenlyst strider mod Guds ord, skal man "adlyde Gud mere end mennesker" (Apg 5,29). Det er den klassiske lutherske formel for civil ulydighed — ikke som oprør men som fromhed.
Derudover har evangeliet en indirekte virkning på det verdslige styre: Det fornyede hjerte, der elsker næsten, vil afspejle sig i retfærdige love og barmhjertigt styre. Kristendommen er ikke politisk i den forstand, at den dikterer specifikke politiske systemer. Men den former hjertets ved Helligånden — og deraf følger gerninger af kærlighed og retfærdighed i alle livets sfærer, også det politiske.
Philip Melanchthon, Loci Communes, 1521